이사야서 구성의 핵심(열쇠)인 이사야서 56장 1절 / 번역 박경철
Rolf Rendtorff, Jesaja 56,1 als Schlüssel für die Komposition des Buches Jesaja, in: ders., Kanon und Theologie, Neukirchen 1991, S.172-179
I
몇 년 전부터 이사야서 구성에 대한 연구가 자주 테마로 등장하고 있다. 나는 우선 이런 분위기가 무엇 때문일까? 하는 물음을 던지고 싶다. 이렇게 현재성서의 모습에 대한 관심이 부쩍 늘어난 분명한 이유라도 있는 걸까? 물론 그 대답들은 주석가들 각자의 관심에 따라 여러 모습으로 나타날 것이다. 그렇기 때문에 나 역시도 이런 질문에 대해 나름대로 그 범위를 두고자 한다. 나는 이를 '정경비평'이라고 부르고 싶다. 아울러 이 주제에 맞는 최근 연구로 Christoph Seitz의 소논문인 "Isaiah 1-66: Making Sense of the Whole"(주1)을 내 연구와 함께 병행시키고자 한다. 그도 역시 연구 서두에 이를 '정경비평'이라고 불렀다. 그렇게 부르는 이유를 그는 달아 놓았지만, 여기서 이를 다시 소개하진 않겠다. 그러나 여기서 난 현재 진행되고 있는 논의를 계속 이어가고자 했다.
내 두 번째 질문은 "무엇 때문에 내가 구약 정경비평가로서 현재 성서 이사야서의 형태(Formation)(주2)에 관심을 가지려고 하는 것인가?" 하는 것이다. 이에 대한 나의 결론은 오경 다음으로 이사야서야말로 구약성서에 있어서 새로운 논의들에서부터 그것의 결말에 이르기까지 이런 것들을 확인해 볼 수 있는 가장 큰 도전을 주고 있는 책이기 때문이다. 이사야서의 구조를 셋으로 나누는 것은 구약학자들에게 있어서 거의 문제없이 일치를 보이고 있고, 최근 학계 논의가 보여주는 이런 일치란 분명 오경의 구조 보다 더 확실해 보이기도 하지만, 또 다른 한편으로 정경비평의 잣대를 가지고 이사야서를 그 전체로써 이해하려고 하기도 한다.
그런데 이 전체로써의 책이란 무슨 말인가? 쉽게 말해, 이는 이사야서의 복합적인 구조를 이루는 여러 특징들을 서로 따로따로 떼어 논다는 말이 아니다. 그 반대이다. 즉, 이런 특징들을 떼어내는 것이 아니라, 오히려 이것이 무엇인지를 이해하려는 것을 과제로 삼는 것이다. 여러 층별로, 자료들로 책을 찢는 게 아니다. 또한 어떤 것이 '원래의 것'이며, 어떤 것들이 '편집된'것들 이라고 쉽게 단정을 내려 결국은 책을 찢게 하는 그런 것이 아니다. 지금으로선 아직 확고히 통일된 견해를 이루어 낼 만한 어떤 완성된 방법론을 마련하고 있진 못하지만, 이제 막 실험 단계에 들어 서 있다. 그렇기 때문에 앞으로의 논의를 위해 나름대로 몇 가지 살펴본 것들과 심사숙고해 보아야 할 것들을 제시하고자 한다.
II
나는 우선 이사야서를 세 부분으로 나누는 구조에 대해서 몇 가지 주의를 주는 것으로 시작하고자 한다. 제1, 제2, 제3이사야를 나누는 문학적 경계들은 그 어떤 특별난 방법으로 표시되어 있지는 않다(주3). 이것을 알아야 하고, 이는 매우 중요한 것이다. 현재 모습을 갖추고 있는 이사야서의 저자, 혹은 저자들에게 있어서 그들의 독자들이 어떤 분명한 자리(章)에서 무언가 다르거나 또는 새로운 것을 느낄 수 있도록 하기 위해 무언가 전환점을 만들려고 했던 의도란 분명 없었다. 그렇다면 도대체 독자는 무엇을 매개로 어떤 자리에서 장면이 새로 바뀌는 것으로 받아들이는지에 대한 물음에는 여러 다양한 의견들이 있을 수 있을 것이다. 내 생각으론, 무언가 새로운 것이 시작되는 게 분명하다면, 그 앞을 끝으로 잡을 것이다. 그런 예를 들자면 이사야서 다른 곳엔 평행 본문이 없는, 한 단락을 이루고 있는 36-39장의 경우가 그렇다. 이것이 이사야서 내에서 어떤 기능을 하는지에 대한 최근의 연구(주4)는 매우 흥미롭다. 이 장이 있음으로 해서 40장 이하로 넘어가고 있다는 것은 주목해 보아야 한다. 만약 40장이 35장 뒤에 있다고 한다면, 그 어조나 주제에 있어서 40장이 새로 바뀌는 전환이라고는 보여지지 않을 것이다. 내게 있어서 55장과 56장의 관계 역시, 어느 정도는 이와 같은 것으로 보인다. 55장은 집약해서 확실히 하나의 정점으로 이끌어 가고 있는 분명한 요소를 담고 있다. 그렇지만 56장은 특별히 새로운 무언가를 전하는 것으로 보이지 않는다.
그런데 본문을 좀 더 깊이 파고 들어가 보자.
56,1은 다음과 같다:
1절에서 단어 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ는 두 번 쓰이고 있는데, 서로 다른 기능들을 하고 있다.(주5) 70인역은 이 문제를 보았고, 그래서 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ를 한 번은 '디카이쉬네' ՄՉՊՁՉՏՓ״ՍՇ 로, 그리고 또 한 번은 '엘레오스' ֹՋՅՏՒ라고 썼다 (불가타 번역은 문제시하지 않고 이 둘 모두를 한 단어 '정의/iustitia', 루터 역시 한 단어 '정의/Gerechtigkeit'(주6)를 썼다.
실제로 두 곳에 나오고 있는 이 단어는 각기 서로의 상이한 배경(Kontext)안에 자리하고 있다. 첫 번째 문장엔 청중과 독자들을 향하고 있는 두 번의 명령형이 들어 있다:'쉬므루...와아수' ࠅ࠙ࠒࠅ........ࠅ࠘ࠍࠚ(지켜라.....그리고 행하라). 두 번째 문장은 하나님이 무엇을 행하실 것인지를 말해 주는 것으로, 하나님은 자신의 구원을 가까이 가져올 것이며, 그의 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ를 나타내실 것이다. 두 곳 모두에 평행으로 쓰이고 있는 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ는 각기 서로 다른 단어들을 갖고 있다. 즉, 한 번은 '공법(역자 주: 때론(한글 개역,새번역) '공평'으로 번역되지만 법적 개념이 들어가는 것이 이사야서를 이해하는데 있어서 더 적절하다고 본다)/Recht' '미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ 와 함께, 그리고 두 번째는 '구원/Heil' '예수아' ࠄࠒࠅࠚࠉ 과 같이 쓰였다. 이사야서에서 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 가 어떻게 쓰였는지를 찾아보면(주7), 서로 함께 쓰고 있는 이 두 단어의 쌍(雙)이 아주 분명하게 배분되어 나타나고 있음을 볼 수 있다. 1-39장에서 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 와 '미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ 두 단어는 자주 붙어 나오는 반면에, 40-55장에서는 이 두 단어가 붙어 나오는 경우란 단 한번도 없다. 이완 달리, 40-55장엔 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 와 '예수아' ࠄࠒࠅࠚࠉ , 또는 이 두 단어의 어근이 있는 단어들이 함께 붙어 나오는 경우가 자주 있는 반면에, 1-39장엔 이와 같은 경우는 또한 전혀 나타나지 않는다. 이 말은 이사야서가 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 단어에 대한 다른 두 가지 구상을 갖고 있었음을 말해주는 것이다. 그 하나는 1-39장까지 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 와 '미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ가 두드러지게 나오는 것을 통해서 정의를 지키고 이를 실행해야 한다는 것을 강조하는 것이고, 또 다른 하나는 40-55장을 성격 지어주는 것으로 하나님 자신의 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ를 말하면서, 이 하나님의 정의가 다가올 것을 선포하고 이것의 존재는 곧 구원 '예수아' ࠄࠒࠅࠚࠉ 라는 것이다.
그런데 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ에 대한 이런 두 관점이 56,1절에 직접 나란히 나타나고 있는 것이다. 이사야서 그 어디에도, 그것이 한 절이던가 또는 한 단락, 그 어느 곳에도 이와 같이 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ에 대한 서로 다른 두 구상이 나란히 연결되어 나타나는 곳이란 없다(주8). 그렇기 때문에 많은 주석가들은 단지 56장 1절에 대한 번역상의 문제뿐 아니라 이 절은 무언가 새로운 것이며, 예기치 않은 것을 말하고 있는 것으로 간주했다. 이것은 당시 이 책을 읽던 독자들에겐 적절했을 것이라고 생각해 볼 수 있을 것이다.
우선 "공법을 지켜라! '쉬므루 미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ ࠅ࠘ࠍࠚ 그리고 정의를 행하라! '아수 쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ ࠅ࠙ࠒ"라는 명령형 형태로 나오는 56장 1절은 이사야서에선 처음으로 나오는 것이다. 이 둘은 성서 다른 곳에서도 자주 나온다(주9). 그런데 이사야서 56장 이전에는 전혀 나오지 않는다. 내 생각에 이런 언어사용에 대한 고찰은 이사야서에서 그와 유사한, 바뀌는 자리들에서 몇 가지 의미를 시사해 줄 수 있으리라 본다.
III
두 가지 점에 있어서 이사야서 구성에 대한 논의를 분명하게 해 줄 수 있을 것이다. 하나는, 56,1은 무언가 시작을 알리기 위한 의도적인 것이었을 것이라는 점이다. 또 다른 하나는, 56장 1절의 저자는 여러 본문들에 이미 있던 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ에 대한 서로 다른 두 가지 구상들을 가지고 있었으며, 이것을 여기 56장 첫 절에 처음으로 하나로 묶었다는 것이다.
만약 이렇게 보는 것이 적절하다면 다음과 같은 두 가지 결론에 이르게 되는데, 첫 번째로는 이사야서의 제3부는 제1부 그리고 제2부하고는 무언가 다른 것으로 여겨져야 할 것이다. 두 번째는, 제3부는 그 이전에 놓여있는 1부, 2부하고 관계가 없이는 그것의 존재가 전혀 가능하지 않다는 것이며, 이는 제3부가 그 둘로부터 언제나 어떤 모습을 갖고자 했을 것이다.
여기서 이 두 번째 문제를 계속 진행시켜 나가 보도록 하자. 56-66장이 나타나기 전, 그 앞에 있던 두 부분은 어떤 모습으로 존재했을까? 56-66장은 이미 어느 정도 완성된 제1부와 제2부에 덧붙여진 것일까? 이에 대한 대답은 분명 그렇지 않다는 것이다(주10). 그렇지만 이 대답은 앞에 있는 각 두 부분의 첫 단락들에 대한 문제하곤 구별되어져야 한다. 이사야서 제2부인 40-55장의 경우는 그런 척도에 맞는 것으로 보이는데, 즉 이는 대체로 의도적으로 틀을 갖추어 문학적 통일성을 이루고 있는 것으로 바라보아야 할 것이다. 물론 약간의 첨가들과 변형들까지 모두 제외시키는 건 아니다.(주11) 그렇지만 1-39장의 경우는 확실히 다르다: "이사야서의 제2부와 제3부의 전체적인 표상들은 분명하게 이사야서 첫 번째 것과 밀접하게 관련되어 있다는 것은 매우 중요한 것이다. 이사야서 1-39장은 여러 상이한 출처의 자료들이 복합적으로 모아진 하나의 수집물이다"(주12).
내 생각으론, 많은 구약학자들이 위의 '여러 상이한 출처의 자료들이 복합적으로 모아진 하나의 수집물'이라는 테제에 동의 할 것이라고 본다. 그렇지만 이사야서 전체에 대한 물음에 있어서 이는 무엇을 뜻하는가? 나는 이제 막 언급한 이 테제를 갖고 흔히 '제3이사야'라고 부르는 것에 확장시키고자 한다: '제3이사야'라는 말은 예언자를 말하는 것도 아니고, 또한 따로 독립된 예언서를 말하는 것도 아니다. 몇 년 전 O.H. Steck의 몇몇 중요 연구들이 출판되었는데, 거기서 슈테크는 '제3이사야서' 존재를 반박하고 나섰다(주13). (주에 제시한) 그의 두 번째 논문에서 이 주제와 관련하여 그는 더 이상 '제3이사야'라고 부르지 말 것을 요구하고, 오히려 이사야서 전체 책의 맥락에서 제3부에 대해 연구할 것을 제안했다. 여기서 다룰 문제하곤 벗어나겠지만, 슈테크의 방법론과 그의 테제 몇 가지 부분은 더 논의해야 할 것이다. 내가 그의 방법론에 동의하고 따라가지 못하는 것은 그가 전통적인 문서비평의 틀 속에서 작업하고 있다는 점이다. 하지만 우리 둘은 56-66장이 그 앞부분의 것들과 어떤 관련이 있는지를 이사야서 전체 책 속에서 주의 깊게 관찰하고 문제를 제기하고 있다는 점은 같다고 할 수 있다.
다시 56장 1절로 돌아와 보자. 슈테크는, 56장 1절은 이사야서 앞부분들과의 연결을 위한 것이라는 점, 그리고 단어 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 의 여러 형태의 사용들에 대한 나의 테제에(주14) 동의했다. 슈테크는 이를 56-66장안에 있는 세 번째 마지막 단계의 편집이라고 보았다. 이 분석에 동의하든 그렇지 않든 간에 무엇보다도 중요한 건, 슈테크는 그 전에도 그리고 여기서도 마찬가지로, 현재 우리가 갖고 있는 것과 같이, 이사야서의 세 부분 전체를 가리키는 '대(大)이사야'라고 부르고 있다는 점이다. 그의 중요 테제는, 60-62장은 이미 전에 40-55장과 연결되었고, 그래서 이 60-62장을 제외한 56-66장 중에서 가장 커다란 부분이 현재 모습의 '대이사야서'를 형성시킬 수 있었던 단계였다고 본 것이다.
IV
슈테크는 56장 1절과 55장 마지막 두 절간의 관계를 매우 잘 연결시켰다. 이 절들에서 이스라엘은 아직 바벨론에 있고, 이제 막 거기로부터 빠져 나오려고 하고 있는 것으로 나타난다: "왜냐하면 너희가 기뻐하며 빠져나갈 것이고 평안가운데 인도함을 받게 될 것이다..."(12절 이하). 그런데 56장 1절에서 청중은 분명 본토에 있고, 공법을 지키고 정의를 행하라는 경고를 받고 있는 모습으로 그려진다. 이 경고의 밑바닥에 깔려있는 전제란 실상 하나님의 정의와 구원이 오고 있는 중임을 나타낸다. '정의'에 대해 두 가지 방편으로 말하는 것들 사이의 직접적인 연결은 55장과 56장을 연결해서 읽을 때, 이는 더 분명해지고 더욱 명확해 진다. 이제 청중은 바로 이 전환점, 그 땅으로 뒤돌아 갈 수도 그리고 현실로 되돌아오기도 하는 자리에 서 있는 것이다.
만약 '대이사야서'의 틀에서 그 전체를 읽는다면 청중들은 그 이전의 장(章)들에서 보인 바로 그들과 동일하게 나타날 것이다. 그렇기 때문에 이사야서 전체로부터 이 부분 안으로 거꾸로 들어가며 읽어갈 수 있다면, 이런 방법론적 고찰로부터 어떤 결과를 얻어낼 수 있을 것이다.
이미 이사야서 첫 장(주15)엔 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 또는'쩨데크' ࠗࠃࠕ 그리고 '미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ 단어들이 예루살렘에 대한 하나님의 말씀 속에 그 중심적 역할을 하고 있다(21-28절): 하나님은 이전 '미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ로 가득 찼고, '쩨데크' ࠗࠃࠕ속에 살았던 성읍을 이제 다시 회복시키실 것이며, 그로 인해 그 성읍은 '이르 핫쩨데크' ࠗࠃࠕࠄ ࠘ࠉࠒ '정의의 도성'으로 불려 질 것이다. 이 전체 단락은 다음과 같이 강조되어 그 끝을 맺고 있다: '시온은 '미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ 로 구속함을 받고, '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ를 통해 돌아오게 될 것이다'(27절). 여기서 56장을 잠시 돌이켜 보면, 1장이 매우 흥미로운 본문이라는 것을 알 수 있다. 하나님은 예루살렘에 '쩨데크' ࠗࠃࠕ를 다시 회복시키시고, 이 성읍의 주민들을 '미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ 와 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ로 구속함을 받게 하시는 바로 동일하신 그 분이시다. 1장 본문은 사람들이 공법과 정의를 지키고 실행할 것에 대해서는 말하고 있지 않다. 만약 이것이 분명하게 그런 것을 의미하는 것이라고 한다면, 하나님의 도움이 그 목적을 성사시키는 결정적인 요소로 나타난다. 여기 사람들은 '솨베하' ࢍࠉ࡞ 로 나오는데, 이는 그(3인칭 여성형)에게로 돌아오는 자, 그(3인칭 여성형)의 귀향자(주16)로 쓰이고 있다. 이상의 것들을 통해 56장 1절의 독자는 그것이 의미하는 바를 직접 느낄 수 있었을 테고, 이제 자신들은 계속 공법과 정의를 똑바로 준수해 나가야 하는 것으로 경고 받고 있는 것이다.
여기서 방향을 다시 돌려 다시 한 번 전체에 대해 조명해 보도록 하자. 앞서 언급한 이사야서 제1부와 그리고 제3부는 각자 자체로 결코 동떨어진 것이 아니다라는 논제에 대해 이제 서로 그 관련성을 논해야할 것이다.
1장 21절 이하의 저자가 '대이사야서'의 틀 속에서 바로 청중들 가운데 이 그룹을 가리킬 수 있었다고 한다면, 56장 1절에 그들은 바로 바벨론에서 본토로 돌아온 자들이다. 이 책을 읽는 독자는 곧바로 이 그룹을 떠올리게 된다. 왜냐하면 전체로써 현재의 모습을 갖춘 한 권의 책은 포로기 이후 이스라엘을 향해 선포되어진 것이 분명하기 때문이다. 만약 독자적인 이사야서 제1부란 없는 것이라면, 항상 다음과 같은 문제는 생기기 마련일 테고 그런 문제제기란 또한 불가피한 것이다. 즉, 이사야서의 제1부 -물론 제2부에서도- 중에서 어떤 한 특정 본문은 의도적으로 포로에서 돌아온 공동체를 위해 쓰여진 것인가 하는 것이다.
이것이 모든 본문에 확실히 다 적용될 수 있는 것은 아니다. 그 반대가 되면, 내 테제는 힘없는 것이 될지도 모른다. 분명하게 나뉘어 있는 이사야서 각 부분에서 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 의 서로 다른 두 가지 용어 사용과 또한 56장 1절에서 의도적으로 이를 연결시키고 있다고 본 점은 56장 1절이 기록되기 이전에 이미 그러한 두 가지 서로 다른 전통이 있었음을 전제하는 것임을 가리켜 준다. 그렇지만 내 생각으론, 만약 '대이사야서' 전체의 틀 속에서 어떤 한 본문을 읽게 된다면, 많은 경우에 있어서 통시적인 문제제기들은 사소한 것들이 될 것이다.
이사야서 1장에 좀 더 세부적인 것을 첨가해 보고자 한다. 1장 28절 끝에 시온의 회복 뒤에 야훼에게 대항하는 자들의 멸망과 함께 시온에 대한 단어로 끝이 나는데, 단어 '포쉬임' ࠎࠉॠॸ 은 이사야서 가장 마지막 절(66,24)에 다시 한 번 더 나온다. 매월 매주 공동체가 하나님께 경배하려고 모여들게 된 후, 마지막날들에 그들은 성읍 밖에서 바로 '포쉬임' ࠎࠉࠒࠚࠓ 의 시체들을 보게 될 것이라는 것이다. 그런데 이사야서 중간인 제2부에 바로 이들에 대한 이야기가 또 언급되고 있다. 46장은 우상숭배에 대한 심판을 언급하고 있지만, 8절에 '포쉬임' ࠎࠉࠒࠚࠓ 들에게 우상숭배로 인한 그들의 운명을 가슴깊이 받아들여야 할 것을 말하고 있다. 46장 끝인 12절 이하엔 결정적으로 56장 1절의 것과 같다:
"내 말을 잘 들어라, 너희 마음에 용기를 잃은(?) 자들이여,
너희, 정의('쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ)(주17)로부터 멀리 있는 자들이여
내가 나의 정의(ࠉࠛࠗࠃࠕ ࠉࠛࠁ࠘ࠁࠗ)를 가까이 하겠다
그것(정의)은 멀지 않다.
그리고 나의 구원(ࠉࠛࠒࠅࠚࠛ)은 지체하지 않는다
내가 시온 위에 나의 구원을(ࠄࠒࠅࠚࠛ) 올려 놓겠다.
그리고 이스라엘에 나의 영광을"
몇몇 본문들을 더 거론하자면, 32장에는 단어 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ가 매우 많이 나온다. 처음에 정의로 다스리는 왕에 대한 언급(1절)이 있고, 끝에는 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 와 '미쉬파트' ࠈࠓࠚࠍ가 연달아 계속 나온다. 15절의 '높은 곳의 영'이 부어질 것이 선포된 후에, 그 영은 광야를 기름진 땅으로 바꿀 것이다. 16절 이하는 다음과 같다:
"공평(법)이 광야에서 살 것이고,
정의는 기름진 땅에서.
정의의 열매는 평화가 될 것이고,
정의의 수확은 고요하고 안전하리 영원토록"
여기서 공법과 정의란 무엇을 의미하는 것인지를 물을 수 있을 것이다. 나는 이것이 1장의 것과 유사하다고 본다. 이는 인간이 행해야 할 정의이다. 그렇지만 하나님은 사람들에게 그의 영을 부어 주심으로 인해 그것이 가능하도록 하신다.
이상의 본문들을 56장 1절을 향하도록 하는 하나의 선 위에 세워 놓을 수 있을 것이다. 그렇지만 40-55장에서의 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 의 용법은 차이가 있는게 확실하다. 이사야서 제2부에 있는 45,8 본문 하나를 더 거론하고자 한다. 이 본문은 고레스 신탁 안에 있는 것으로, 5절은 40-55장 안에 있는 것 중 가장 큰 하나님 자신의 찬양구이다. 그 시작은 이렇다:
"내가 바로 주다. 그밖에 그 누구도 아니다.
나 외에 신이란 없다"
세계 모든 인간들로 하여금 경험케 하는 것은, 그가(하나님) 이 모든 것을 창조했으니, 빛과 어둠이요 그리고 구원과 심판이다. 그 다음으로 이어지는 본문의 내용은 다음과 같다:
"물방울을 떨어뜨리게 해라, 너 하늘아, 위로부터,
너 구름들아, 정의('쩨데크' ࠗࠃࠕ)를 비오게 하라.
땅아 열어라, 구원('예솨' ࠒࠚࠉ)을 받아들여라.
그리고 정의('쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ)가 싹나게 하라;
나는 야훼, 이것을 창조한 이다"
여기 정의는 하늘로부터 오고 또한 구원('예솨' ࠒࠚࠉ)을 동반한다. 그리고 이것은 하나님 자신이 창조한 것이다.
전체 이사야서를 통해 마치 본문들이 하나의 그물망처럼 엮어져 있는 모습으로 비쳐진다. 또한 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 가 여러 다양한 모습으로 이야기되고 있음을 보여준다. 1장과 마찬가지로 56장 1절을 통해 분명하게 나타나는 것은 이 절이 '대이사야서' 전체 안에서 하나의 중심개념을 다루고 있다는 것이다. 이는 또한 여러 다양한 중심이 되는 곳마다 시온과 함께 연결되어 있다. 여기 이사야서 제3부에서 한 본문을 더 첨가해 보겠다. 62장 1절 이하는 다음과 같다:
"시온을 위해 내가 침묵하지 않겠다
예루살렘을 위해 내가 묵묵히 있지는 않겠다
그의 정의('쩨데크' ࠗࠃࠕ)가 빛과 같이 비추일 때까지,
그리고 그의 구원('예수아' ࠄࠒࠅࠚࠉ)이 횃불처럼 타오를 때까지.
민족들이 너의 정의('쩨데크' ࠗࠃࠕ)를 보게 될 것이요,
그리고 모든 왕들이 너의 영광을.
그리고 너는 새 이름으로 불리울 것이니,
이는 야훼의 입으로 불리는 것."
이 새로운 이름은 1장에 나오는, 예루살렘이 다시 '정의의 성읍' ('이르 핫쩨데크' ࠗࠃࠕࠄ ࠘ࠉࠒ) 과 '신실한 성읍'('키르야 네아마나' ࠄࠏࠍࠀࠏ ࠄࠉ࠘ࠗ) 으로 불리운다는, 회복될 그 이름과 일치하진 않는다. 무엇보다도 이제 불리울 새 이름은 부정적인 측면으로부터 이끌어 낸 것이다:
"너는 더 이상 '버림받은 자'로 불리지 않을 것이다
너의 땅은 더 이상 '황무지'로 불리지 않을 것이다
오히려 너는 '나의 기호(嗜好) ('헤프찌- 바' ࢙࡚ࠫࠉঀॱ࣌)'라고 불리울 것이다
그리고 너의 땅은 '결혼한 이'로 불리울 것이다
왜냐하면 야훼가 너를 그의 마음에 두었기 때문이요
너의 땅은 해방될 것이다"
위에 끝으로 인용한 본문은 그의 중심적인 역할과는 상관없이 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 의 구상이 단 한 번만 있었던 것도 아니고 이사야서에서 이제 끝나버린 것도 아니라는 것임을 분명하게 보여주고 있다. 그런데 이 구상이 중요한 곳에 빠져 있다. 예를 들어 12장에서, 이 장(章)은 매우 중심적인 역할을 하고 있는 것은 분명한데(주18). '예수아' ࠄࠒࠅࠚࠉ 단어 사용이 반복되어 나타나고(2절에 두 번 그리고 3절에) 있는 반면에, '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 는 빠져 있다. 이사야서 마지막 장에는 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 도, 그리고 '예수아' ࠄࠒࠅࠚࠉ/ࠄࠒࠅࠚࠛ 그 어느 것도 나타나지 않는다. 여기는 또 다른 표상이 우세적으로 등장하고 있는데, 그것은 하나님의 영광('케보드' ࠃࠅࠁࠊ)이거나, 하나님의 이름, 아울러 함께 이야기 되고 있는 공동체의 이름, 그들의 자손들과 이름은 마치 새 하늘과 새 땅과 같이 남게 될 것이라는 것이다(66,22).
이사야서를 하나의 전체로 이해하려고 하는 그 시작에 있어서 이 마지막 고찰을 무엇보다도 중요하게 의식해야 한다. 지난 몇 년간 몇몇 중요한 발걸음을 시작했다고 본다. 이제 희망컨대, 이상의 관점들이 정리되고, 앞으로의 작업을 위한 몇몇 방법론의 관점들이 발전되는 그런 자리가 이른 시일에 마련되기를 바라는 것이다.
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1)Ch.R.Seitz, Isaiah 1-66: Making Sence of the Whole, in:ders.(ed.), Reading and Preaching the Book of Isaiah (1988) 105-126.
2)내가 여기서 '형태'(Formation)라고 표현한 용어는 영어권에선 여러 의미로 쓰일 것이다. 내가 쓰려고 하는 용어는 지금 현재 모습을 이루고 있는 것으로써, 좀 더 폭넓게 말하자면 '구성'(Komposition)이라는 것과 일치한다.
3)Ch.R.Seitz, 같은 책, 109
4)위의 책 110이하와 그의 각주들을 참고하라.
5)영어권의 독자나 청중들에게 있어선 문제가 발생할텐데, 그 이유는 RSV 번역에서는 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 이 서로 다르게 번역되었기 때문이다: 상반절에서는 'righteousness'로, 그리고 하반절에서는 'deliverance'로 번역했다.
6)쮜리히 성서와 독일 공동번역 역시 둘 다 '정의/Gerechtigkeit'라고 썼고, 대부분 최근의 주석가들 역시 이와 같다. 그런데 폴쯔(P.Volz, Jesaja II.KAT IX [1932])는 '정의'(Gerechtigkeit)와 '구원'(Heil)이라고 썼다. 부버(Buber)는 이 문제를 발견했고 이 두 경우를 어원이 같은 단어인 '진실'(Wahrhaftiges)과 '확증'(Bewährung)을 사용했다
7)이에 대해선 R.Rendtorff, Zur Komposition des Buches Jesaja, VT 34 (1984) 295-320, 특히 쪽 312이하를 참고하라.
8) 46,12이하 및 주 17번을 참고하라.
9)특히 에스겔서에
10)이에 대해서는 R.Rndtorff, Das Alte Testament. Eine Einführung(1983, 31988) 211이하를 참고하라.
11) 제2부와 제1부간의 관련에 대한 문제는 여기선 언급하지 않겠다.
12)Ch.R. Seitz 의 위의 책(주 1번), 쪽 111
13)O.H. Steck, Bereitet Heimkehr. Jesaja 35 als redaktionelle Brücke zwischen Ersten und dem Zweiten Jesajas, SBS 121 (1985), 특히 68 쪽 이하, 그리고 동저자의 Tritojesaja im Jesajabuch, in: J. Vermeylen (ed.), The Book of Isaiah, BEThL 81 (1989) 361-406.
14)주 7번과 10번을 참고하라.
15)이 장(章)의 전체적인 기능에 대해서는 Ch.R. Seitz의 같은 책(주 1번) 쪽 112 이하를 참고하라.
16) 개정판 루터 번역은 같은 의미로 이를 '그녀에게로 돌아오는 자들'이라고 번역했다. 대다수의 주석들과 번역들은 ࠁࠅࠚ를 '돌아 옴', ' 뒤돌아 옴'의 의미로 번역하는데 반해, 70인역은 히브리어의 모음을 달리해서 '웨쉬브야' ࣲ࢙ࡡৌࢭ 로 읽고 '헤 아이크말로시아 아우테스' ׃ ՁדՌՁՋՙՓדՁ Ձ״Քׄի 로 번역했다. 뒤돌아오는 자이든 또는 귀향민을 가리키든 이들에 대한 언급은 이 자리에서 56-66장과의 연결을 통해 직접 이해되어 진다.
17)많은 번역들과 주석서들은 12절과 13절에 있는 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 에 대해 '구원'으로 표현하고 있다. 13절이 56장 1절과 관련이 있는 것은 명백하다. 그렇지만 12절과 13절에 있는 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ에 대한 서로 다른 기능이 고의로 서로 마주보고 서 있는 것으로 추측할 수는 있을 것이다. 이 문제는 '압비레 레브' ࠁच ࠉণࠉࡥࡏ를 어떻게 이해하느냐에 달려 있다. 만약 이것이 부정적인 용어(루터는 '자존심', 개정판에선 '고집이 센'으로 번역)라면, 사람들의 '쩨데카' ࠄࠗࠃࠕ 로 부터 멀리 떨어져 있는 이들과 이제 하나님이 가까이 오시는 것 그 사이의 대조를 꾀하고 있는 것으로 볼 수 있을 것이다. 그러나 이 둘의 차이란, 어떤 경우든 이는 56장 1절에서와 같은 모습이 아니라는 것이고, 여기선 그것들이 서로 대립되어 마주보고 있는 것은 빠져 있다는 것이다.
18) 특히 P.R. Acroyd, Isaiah I-XII: Presentation of a Prophet, in: VT. Suppl. 29(1978) 16-48 (같은 이, Studies in the Religious Tradition of the Old Testament [1987] 79-104 에도 실려 있음), 특히 34 쪽 이하 (94 쪽 이하)를 참고하라.