롤프 렌토르프 교수이사야서 구성의 틀에서 본 이사야서 6장 연구

Rolf Rendtorff, Jesaja 6 im Rahmen der Komposition des Jesajabuches, in: Kanon und Theologie, Neukirchen-Vluyn 1991, 162-171


번역 박경철

I

이사야서 주석이 진척되고 있다. 이는 구약성서 주석에 있어서 지난 십 년간 진행되어 오고 있는 새로운 연구 조류에 한 부분을 차지하는 것이다. 구약성서 주석 전반에 걸쳐 반드시 보아야 할 문제가 역시 이사야서 연구에 대해서도 해당되는 것이다. 이는 비록 지금까지 있어 왔던 구약성서 비평작업들이 포기되는 건 아니지만, 여러 구약학자들에 의해 보다 더 진척된 방법론적 결과들에 이사야서 연구 역시 한 자리를 차지하는 것이다. 지금까지 있어 왔던 주석 방법론들이 발전되어 오면서 각기의 차이들과 함께 이제 여러 새로운 방법론들이 나타나고 있다.(주1) 이들 중 대부분은 비록 실험적 연구들이긴 하지만 이는 지극히 당연한 것이리라. 거의 백년 이상 적용되어 왔던 방법론들을 첫 술에 논리 정연하고 완결된 그 어떤 모델을 그 대안으로 제시할 것이라고 기대하기는 어렵기 때문이다.

이런 연구 발전에 있어서 내가 생각하기론 다음과 같은 문제들이 놓여 있다고 본다. 즉, 다음과 같은 두 경우에 있어서 대표적으로 나타는 일로, 상이하고 경우에 따라선 하나를 선택해야 할 때, 이를 적용시킬 방법론들에 그 어떤 권한도 주어지질 않는다는 것이다. 그 두 경우란 바로 하나는 지금까지 있어온 방법론들을 고수하려는 경우와, 또 다른 경우는 새로운 방법론의 길을 걷고자 하는 것이다. 때때로 이런 문제들은 제임스 바(James Barr)와 챠일즈(B.S. Childs)의 논쟁에서 드러나는 것처럼 하나의 신앙 논쟁처럼 받아들여지기도 한다.(주2) 구약성서에 대한 학문적인 연구들을 하는 이들의 공통의 관심들을 위해 유익하지 못한 것이 있을 수 있다면 이는 바로 스스로 만든 결과물인 것이다.

무엇보다도 구약성서학 안에서의 연관성에 대한 문제가 제기되는 것이다. 새로이 대두되고 있는 연구들은 이들이 지금까지의 연구들을 무시한다거나 거기서 완전히 벗어나 있다는 지적들에 대해 부정한다. 이런 위험은 오히려 구약성서에 대해 지금까지 구약학의 연구와는 달리 특히 불란서와 앵글로 색슨계에서 불고 있는 현대 문학비평이 하고 있는, 구약성서를 순수 문학적으로 보려는 모습들에서 나타나 보인다. 이들 대부분은 지금까지의 구약학 연구와의 연결성에 관심을 두려고 하질 않는다.

이 문제는 챠일즈나 제임스 샌더스가 했던 '정경비평' 작업과는 근본적으로 다르다. 비록 이들이 구약성서 본문의 최종 형태에 결정적으로 관심을 표명한다고 하지만, 현 최종본문이 생성되기까지는 오랜 역사를 통해 나타난 결과물이라는 것에 대한 인식이 동시에 적용되어야 한다. 본문을 이해하기 위해선 이전 역사에 대한 인식과 실질적으로 그 의미가 무엇인가에 대한 본문의 주석작업이 있을 수 있다는 가능성을 거부해서는 안된다. 내가 보는 결정적인 차이점은 각자 관심이 어떤 것에 그 우위를 두고 있느냐 하는 것이다. 본문에서 어떤 것이 '본래의 것' 인가를 찾고자 본문 이전의 모습으로 재구성하려는 분석을 먼저 두고자 하는 것과, 아니면, 본문이 복잡한 이전의 역사들을 가지고 있다는 것을 인정한다고 할지라도 무엇보다도 현재 본문에 대한 해석에 그 우위를 두고자 하는 차이이다.(주3)

내가 보기론 이 두 문제제기는 둘 다 옳다. 이 둘을 서로 상반되는 것으로 논쟁해서는 안 된다. 아마도 구약신학계에선, 특히 유럽에서는 오랜동안 단 하나의 방법론만이 지배를 해 왔던 듯 싶다. 그렇기 때문에 우선 다시 배워야 하고 다른 문제제기들과 방법론들을 가능하고 근거가 있는 것으로 고찰해야 한다. 이는 국제 구약학계에 잘 받아들여지리라 본다.

II

지난 십 년간 이사야서 연구는 그 상황이 완전히 달라졌다. 우선 중요한 두 가지 점을 제시한다:

1. 이사야 저자에 대해 의심을 품었던 게 아주 크게 불거진 것이다. 이런 경향을 두드러지게 보여준 것은 오토 카이저(Otto Kaiser)이다. 그에 의하면 '진짜' 이사야 말을 건질 수 있는 건 전혀 없고, 이사야라는 이름으로 묶여져 문서로 나온 가장 첫 번째 것은 기원전 6 내지는 5 세기라는 것이다.(주4) 주석가는 여기서 최초의 문서 생성에 대한 문제를 제외하고는 근본적으로 문학적 작업을 필요로 한다.

2. 이사야서에 대한 편집 또는 구성에 대한 문제가 항상 자주 대두되었다는 점이다. 이는 아주 새로운 것이 아니라 이미 70년대 중반부터 생겨나고 있었다.(주5) 여기서도 역시 본문의 현재 모습에 기인하는, 무엇보다도 문학적 작업에 대한 문제제기이다.

지금까지 이 둘이 상호 연관되어 비치지 않았다는 점은 놀랄만한 일이다. 내가 보기엔 근본적으로 해석학적인 문제가 분명히 드러날 수 있다고 본다. 카이저는 전반적으로 본문의 각 단락들로부터 그의 주석의 출발점을 삼았다. 이는 비록 전제들이 아주 많이 달라졌다 곤 하지만, 예언자의 말로부터 순수한 '삶의 자리' 에 대해선 분명하게 더 이상 말할 수 없음에도 불구하고, '가장 작은 단편' 에 대한 이전 고전적인 양식 비평사의 이해를 붙잡고 있는 것이다. 그렇지만 그의 연구에 보면 본문이 지닌 역사들 안엔 여러 '손길들', 작업자, 편집자 등등이 나타나지만 구체적으로 그들의 실제 모습들이 무엇인지 거의 보여지진 않는다. 이완 반대로 멜루진 과 아크로이드의 연구들엔 카이저에게서 보이진 않았던 표현들인 그 전체를 움켜잡고 있던 구상들이 무엇이었는지를 밝히려 하는 것들이 보인다.

이 점에 있어서 슈테크(O.H. Steck)의 이사야서 35장에 대한 연구(주6)는 방법론적으로 그 중간 자리를 차지하는 매우 눈여겨볼 것으로 받아들여진다. 슈테크의 작업은 내 생각으로 한편으론 그가 이사야서를 세 부분으로 나누었던 지금까지의 전통적인 방법론들에 대해 반대하는 모습이 매우 힘차고 설득력이 있어 보이는데, 이는 그가 이사야서 35장을 이사야서의 첫 부분과 두 번째 부분을 연결 지어주는 하나의 교량 역할을 하는 것으로 보았다는 점이다. 이는 바로 전체 '대이사야서 편집'에 대한 문제와 연결되는 것이다. 그러면서도 다른 한편으론 그의 작업은 많은 면에서 카이저의 방법론에 유사하게 자주 세부적인 면에서 문서비평 작업을 하고 있다는 점이다.

III

나는 이제 다음에서 본문에 대해 좀 더 큰 관련성 속에서 강한 문제제기들을 시험하고자 한다. 이는 1984년 나의 논문(주7)의 테제들을 따라가려는 것이다. 하지만 다음과 같은 본문들, 즉 어느 정도 이미 알려져 새로운 논의들이 이끌어 지기도 한 것들로, 구성이라는 측면으로 본 12장과 35장 그리고 1장과 33장 같은 본문들에 제한을 두려고 하지는 않는다. 오히려 이사야서 전체 여러 다른 본문들과 서로 많은 면에서 관련을 맺고 있고 이는 우연에 의한 것도 아니고 아무런 의도도 없이 이루어진 게 아닌, 또한 그냥 약간의 '손질'을 보아 쓰여진 것이 아닌 정말 가장 '중심'을 차지하고 있는 본문에 관한 것이다.

그것은 슈테크가 '독립될 수 없는 본문'(주8)이라고 가리킨 바로 이사야서 6장에 관한 것이다. 이는 카이저가 소명기사와 함께 슈테크에 대해 설명한 '앞에 따라 열린'(주9) 것이다. 그러나 본문의 상황은 무엇인가? '비망록(Denkschrift)' (6,1-8,18 아울러 9,6)? 이는 분리될 수 있는 것인가? 이사야서의 다른 부분들인 '제2이사야', '제3이사야'라고 단정지은 것들과의 관련성은 어떤가?

우선 나는 이사야서 6장이 무엇에 대해 '열려'있는 것인지에 대한 문제부터 시작해 보고자 한다. 이 문제가 가장 핵심이 되는 것이다: '완고한 신탁'(Verstockungsvertrag)의 목적은 무엇인가? 주석가들은 대체로 다음과 같은 점에 일치하고 있는데, '제1이사야'(1-39장) 배경 속에선 그 질문에 명백한 대답을 구할 순 없다는 것이다.(주10) 이 대답은 이 장(章)들로부터 또는 '비망록'이 지닌 배경과 근접한 것으로부터 간접적으로 해명되어야 하는 건 아닌가? 또는 이는 미래에 있을 야훼의 주권 행사를 고대하며 그것이 집행될 것에 대한 하나의 선언에 대한 문제를 다루는 것일까?(주11)

이 대답은 8장 17절의 소망의 말속에 담겨 있는 것인가(카이저)(주12)? 성구사전을 찾아보면 8장 17절에 나오는 '얼굴을 가린다' ࠎࠇࠏࠓ ࠘ࠇࠛࠑࠄ 는 표현 용례는 이스라엘을 향하여 하나님께서 어찌 대하시는 지에 대한 진술로 54장 8절에 처음 다시 나온다. 이는 바로 '위로하라' 는 주제를 담고 있는 이사야서 두 번째 부분인 40-55장 안에서 나온다는 것이다.(그밖에, 역사를 회고하는 64장 6절에 한 번 더 나타난다.) 이제 미래에 대한 표상은 8장 17절을 넘어 심판이 완전히 이루어 진 그 이후 미래, 이는 구원이 전제되어 있고 이와 함께 하나님께서 그의 얼굴을 가리웠던 것을 이제 그만 두신다는 것으로 이끌어 진다.

이제 완고한 신탁 본문으로 다시 돌아가 보자. 본문은 다음 단어들이 매우 많이 나타나고 있음이 분명하게 드러난다: '듣다/보다' ࠄࠀ࠘/ࠒࠍࠚ 그리고 이에 부합하는 '깨닫다/알다' ࠒࠃࠉ/ࠐࠉࠁ 이다. 이 밖에 10절 상반절에서 이 완고한 신탁은 매우 분명한 어조로 나타난다: 백성의 마음은 '둔하게' 된다는 것은 바로 무감각해지고, 반응도 없이 되어 버린다는 것이다. 아울러 그들의 귀도 막히고 눈도 감기게 된다는 것이다.

우선 주의해서 볼 것은 '알다/깨닫다' ࠐࠉࠁ/ࠒࠃࠉ 단어 짝은 이사야서 서론부에 나오는데(1,3), 여기서 이스라엘의 모습이 서로 상반되어 나타난다: 하늘은 듣는다, 소와 나귀는 안다, 그러나 이스라엘은 알지 못하고 깨닫지 못한다. 이는 다음과 같은 사실에서 분명해 지는데, 이는 이스라엘의 죄로 인한 것이며(4절), 그로 인한 심판의 결과가 뒤따른다.(5-7절) 이 점에 있어서 이사야서 1장은 바로 독자들에게 6장의 완고한 신탁에 대한 이해를 돕는 것이다. 왜냐하면 6장에 분명하게 제시되어 있지 않아도, 독자는 이스라엘을 향해 화가 미쳐 있음은 그들의 죄에 그 근거를 두고 있음에도 이를 깨닫지 못하고 있다는 것을 알고 있기 때문이다. 이런 관련은 다음에서 더 분명해진다. 즉, 이사야 스스로도 자신에게 부여된 신탁을 전할 준비를 갖추기 위해서 자신의 죄(ࠛࠀࠈࠇ/ࠐࠅࠒ)로부터 놓임을 받게 된다.(6,7) 이사야는 자신 역시 죄지은 백성의 한 일원으로 이 죄를 담당하고 있는 것이다

(1,4 죄 지은 민족, 허물이 많은 백성 ࠐࠅࠒ ࠃࠁࠊ ࠎࠒ ࠀࠈࠇ ࠉࠅࠂ).

이스라엘에게 놓여 있는 완고함은 그들이 자신들의 고집을 완전히 벗어 던져 버릴 때까지 계속된다. 이는 41장 20절에 강조되어 나타난다. 하나님은 이스라엘이 뒤돌아 오게 하기 위하여 광야를 풍요한 곳으로 바꾸실 것이다(41,17-19). 그러면 이스라엘은 이를 보고 알게 될 것이다(ࠅࠒࠃࠉࠅ ࠅࠀ࠘ࠉ ࠐࠒࠍࠌ). 이 모습은 6장 10절 하반절의 모습과는 상반되는 것이다:"보지 못하고.....알지 못한다"(ࠐࠉࠁࠉ ࠅࠁࠁࠌࠅ.....ࠄࠀ࠘ࠉࠫࠐࠓ). 물론 이 선포는 저들이 완전히 깨닫게 되었음을 의미하는 것은 아니다. 아직 이스라엘은 저들이 부어 만든 우상들을 없애버리질 못했다. 아직 저들은 알지 못하고 깨닫지 못하고 있는 중이다(ࠅࠏࠉࠁࠉ ࠀࠌࠅ ࠅࠒࠃࠉ ࠀࠌ). 왜냐하면 저들의 눈은 감기어서 볼 수 없고 저들의 마음은 어두워져 있기 때문이다(44,18, 참고 19절).

40-55장 안의 다른 본문들에서 소경과 귀머거리에 대해 이들이 깨닫지 못하고 알지 못한다는 그런 말은 없이 비유의 말들로 나타난다. 예를 들면 42,16과 18절 이하 그리고 43,8절이 그렇다. 클레멘츠는 이 본문들과 이사야서 6장의 완고한 신탁 본문과의 상관성을 잡았다.(주13)

독자는 이와 나란히 다른 선을 따라갈 수 있을 텐데, 이는 독자가 몰이해와 죄 그 사이의 관련을 알고 있기 때문이다. 이사야서 1-39장 안의 여러 종말론적 본문들 안엔 죄가 이미 벗겨진 것으로 선포되어 있다. 27장 9절엔 이스라엘이 이방의 제단들을 허물어 버림으로써 그들의 죄가 깨끗함을 받는 것으로 나온다. 여기 쓰인 용어들은 바로 6장 7절과 아주 가깝다는 것이 눈에 확 뜨인다.(주14) 33장 24절엔 다음의 문장으로 시온으로 돌아온다는 선포가 끝을 맺고있다: "거기에 사는 백성들의 죄가 용서받으리라"(주15)

무엇보다도 이 주제는 바로 40-55장안에서 받아들여지고 있다는데 있다. 이미 40장 2절에서는 1장 4절의 것을 재고하는 것이 자명하다: 죄 지은 민족, 허물이 많은 백성 ࠐࠅࠒ ࠃࠁࠊ ࠎࠒ ࠀࠈࠇ ࠉࠅࠂ 에게 선포되는 것은 그들의 죄 ࠐࠅࠒ 가 용서함을 받았으며, 그들의 죄악에 ࠛࠀࠈࠇ 대한 보상이 다 치러진 것이다.(주16) 43장 22절 이하에 보면 이스라엘의 희생제의가 그들의 죄의 문제와 상반되어 나타난다. 이는 희생제의가 직접적으로 죄의 문제와 관련이 되어 있는 1장의 모습과 매우 유사해 보인다. 그렇지만 비록 이스라엘이 그들의 죄로 말미암아 하나님을 수고롭게 하고 고통을 주었지만, 이제 이것이 더 이상 기억되지 않도록(24절 이하) 하나님은 저들의 죄를 다 지우신다. 50장 1절에서도 역시 이런 사실이 엿보이는데, 이스라엘이 팔린 것은 바로 저들의 죄 때문이라는 것이다.

흥미로운 것은 44장 22절에 또 다시 나타나는 것이다. 44장 23절의 찬양구는 새로운 단락을 시작하기에(주17), 그 앞의 단락 마지막에서 하나님은 자기의 '종'인 이스라엘의 죄를 씻으시고 요구하시기를, "내게로 돌아오라(ࠉࠌࠀ ࠄࠁࠅࠚ), 내가 너를 깨끗케 하였기 때문이다" 6장 10정의 완고한 신탁은 바로 저들이 되돌아 올 것을 막으려는 것이었다(ࠁࠚࠅ...ࠐࠓ). 이 방해가 이젠 없어졌고 이스라엘은 돌아올 수 있게 된 것이다.

이는 새로운 관점을 가져다주는데, 6장 10절에 뒤따라 나오는 ࠅࠌ ࠀࠓ࠘ࠅ (그가 고침을 받으려고)는 40-55장안에 그와 일치하는 것들이 발견된다. 53장 5절 같은 것이다. 6장 10절에서 '구원받지 못하는 존재'는 바로 '돌아올 수 없는 것'인 반면에, 53장 5절 '하나님의 종'에 대해 말하는 곳에선, 그의 고난을 통해 이를 말하고 있는 단체(우리)가 고침(치료)을 받는다(ࠅࠏࠌࠫࠀࠓ࠘ࠏ)(주18) 그밖에도 이사야서 6장에서 보았던 것들이 야훼의 종에 대한 진술들에서 보인다. 즉, '야훼의 종이 소경의 눈을 열게 할 것이다' 같은 것이다.(42,7 또한 어둠 속에 살던 이들의 ࠋࠚࠇ ࠉࠁࠚࠉ 해방. 9장 1절 참고) 야훼의 종 역시 소경이고 귀머거리 였고, 하나님의 분노의 심판이 그에게 미쳤으나(42,19-25), 그가 이제 다른 이들에게 말할 수 있도록 하나님께서 그의 귀를 여셨고(50,4 이하), 어둠 속에 거하는 자들이 하나님의 음성을 듣고 하나님의 새로운 신뢰를 얻을 수 있도록 하신다(10절).

IV

이사야서 6장에 대해 개방되어 있는 또 하나 분명한 점은 "주여, 언제 까지 입니까?"라는 질문과 예언자가 받은 대답인(11절) "성읍이 황폐해 지고, 빈집들이 되고, 밭마다 황무지가 될 때까지"의 상황들이다. 이 선포는 이사야서의 독자들에게 있어서 새로운 것이 아니다. 이미 1장 7절에서 땅이 황폐해 질 것이 선포되었고, 6장 11절에서 고조되어 나오는 황폐해진다는 단어 ࠄࠍࠍࠚ 가 여기서 두 번 쓰이고 있다. 이는 또한 40-55장에서 또 다시 등장한다. 예루살렘의 재건과 주민들이 다시 모여든다는 것은 무엇보다도 49장 이하에 주된 주제이다. 아울러 용어에 있어서 역시 6장 11절과 관련된다는 것은 명백하다.(주19) 49장 17절 이하엔 에루살렘이 재건될 것이 선포되는데, 저들의 폐허지 와 황무지들(ࠋࠉࠛࠍࠍࠚ)이 이젠 비좁아 질 지경으로 새로운 주민들이 몰려올 것이라는 것이다. 이와 유사하게 54장 1-3절엔 새로운 예루살렘의 주민들은 '홀로된 여인의 자식' ࠄࠍࠍࠅࠚࠫࠉࠏࠁ (1절)(주20)으로, 다시 주민들이 모여 살게 된 성읍들은 '황폐한 성읍들' ࠛࠅࠍࠚࠏ ࠎࠉ࠘ࠒ (3절)로 나타난다. 끝으로 이는 한 번 더 62,4에 크게 강조되어 나온다: '누구도 너를 '버림받은 자'라고 부르지 않으며, 너의 땅을 더 이상 '황무지'(ࠄࠍࠍࠚ) 라고 부르지 않을 것이다"

여기서 분명하게 알 수 있는 사실은 이사야서 6장은 단지 시간상에 있어서 예루살렘의 멸망과 바벨론으로 포로로 잡혀갈 것을 내다보고(또는 뒤돌아보고) 있는 것이 아니라, 이사야서 자체 안에서 40장 이하 계속 이어지는 것을 겨냥하고 있다는 것을 말해준다. 이사야서 6장의 "언제 까지 입니까?"를 기억하고 있는 독자는 그 관련을 알고 있다. 동시에 하나의 커다란 줄기가 이어지고 있음을 독자는 안다, 곧 이사야서 첫 번째 장으로부터 이사야서 6장의 완고한 신탁을 거쳐 40장 이하의 구원의 선포로 이끌어지는 것 말이다.

V

멜루진과 아크로이드는 이사야서 6장과 40장에 나타난 찬양구가 서로 밀접한 관련성이 있다는 점에 주목했다.(주21) 두 본문 모두 그 처음에 환상(6,1-3)과 아울러 계시의 말씀을 듣는 장면(40,1-2)이 나온다. 그런 다음 각각 찬양의 소리(ࠌࠅࠗ)가 두 번 나오는데, 처음은 부연하고 있는 '(그)음성' ࠀ࠘ࠅࠗ(ࠄ) (6,4 와 40,3), 그리고 두 번째는 '말하다' ࠘ࠍࠀ (6,8 그리고 40,6)와 함께 나온다. 두 번째의 말하고 있는 자의 음성은 각기 직접적으로 또는 간접적으로 예언자에게 향한다: 6,8의 질문, "내가 누구를 보낼까?", 은 문맥상 예언자에게 향하는 것이고, 40,6의 명령형 "외쳐라!"는 곧이어 예언자로 하여금 "내가 무엇을 외치리이까?"(주22) 라는 질문을 이끌어 낸다. 6,8에서 이 음성은 분명히 주님('adonaj)의 것으로 나타나는데, 이는 문맥상 예언자가 그 이전에 이미 주님('adonaj)이 보좌 위에 앉아있는 것을 본 것과 일치한다(1절). 40,6에선 이 음성이 누구의 것인지 분명치 않다. 이것이 신적인 음성이라는 것은 문맥으로부터 나타나지만, 이것이 야훼 자신인지 아니면 하늘의 사자(使者)가 말하는 것인지는 결정지을 수 없다.

40장에선 3절의 부르는 자의 음성은 6절의 것과 동일하다고 여겨진다. 그 음성은 예언자에게 사명을 맡기기 전에 우선 세상으로 나아가라고 부르고 온 자연을 향해, 포로로 잡혀갔던 자들이 돌아올 길을 준비 할 것을 요구한다. 이 모든 일이 이루어지면 또는 이 일로 인해 자연스레 마침내 하나님의 영광 kabod 가 나타날 것이다(5절). 그렇지만 6장 4절에서 부르고 있는 이 소리하곤 어떤가? 대부분의 주석가들은 그 음성 ࠀ࠘ࠅࠗࠄ을 스랍들의 것으로 보고 이를 복수로 번역한다(주23). 그렇지만 항상 이 부르는 자가 야훼 자신인지 아닌 지의 문제가 제기되곤 한다.(주24) 40장에서 보이는 것과 같이 여기서도 역시 이 모두 같은 찬양구의 구조의 평행이 보여주는 것 처럼 두 번다 같은 이의 것으로 보일 수 있다.

두 본문 모두 하나님의 '영광' kabod 에 대해 언급한다(6,3; 40,5). 6장의 이 단어는 1-39장안에서 이 단어가 나오질 않는다는 면에서 볼 때 매우 주목할 만 하다.(주25) kabod 가 지니는 입장과 기능은 두 본문에서 서로 상이하다. 6,3에선 스랍들이 부르는 찬양가운데 온 땅에 퍼지는 것이고(주26), 반면 40,5에서는 '모든 육체'를 위해 나타나게 될 것이다. 이와 상응해 6,3에선 환상 이야기를 이끄는 서두에 나오는 반면, 40,5에서는 '부르고 있는 자'의 말 속에 들어 있다. 이는 두 본문의 찬양구 사이엔 무언가 하나 옮겨진 것이 있다고 보인다.

이 두 본문의 분명한 평행을 어떻게 판단할 것인가? 여기 '고전적'인 두 가지 답변이 있다. 하나는 한 본문에 '문학적으로 종속' 된 것이 다른 본문을 받아들인 것이라고 보는 견해다. 만약 이사야서 6장이 이사야의 것이라고 할 때, '제2이사야' 처음은 바로 이사야 본문에 대해 문학적으로 종속되어 있다는 의미가 될 수 있다는 말이다. 이는 제2이사야에 대한 이해를 결정지어 줄 수도 있을 것이다. 또는 공통의 어떤 '대본'을 생각해 볼 수도 있을 것이다. 그렇지만 그 모습이 어떤 것인지를 어떻게 규정지을 수 있을까? '소명설화'로써? 엘리거(K. Elliger)는 이사야 40장에서 "제2이사야의 소명체험의 한 메아리"를 보았다.(주27) 그는 이를 다른 예언자들의 소명기사들과 관련지은 유형들에 대해 반박했다.

그렇기 때문에 여기서 구성에 대한 문제가 제기 되는 것이다. 두 본문은 이사야서의 기본적인 관점들에 상응하는 것들로 서로 대응하고 있다: 즉, 심판 선언의 절정, 6,8 이하 완고한 진술에 보이는 심판의 불가피성과 죄가 지워짐으로(40,2) 이제 구원 선포가 시작된다는 것이다. 이 둘은 서로 연관을 맺고 있다. 사전에 심판이 없이는 구원선포란 아무 기능도 갖고 있질 못한다는 것은 자명하다. 그렇지만 이완 반대로 6,8이하 완고한 진술에 보여지는 것처럼 이는 40장 이하에서 처음으로 풀리고 있는 것이다. 이와 같은 의미로 6장 첫 단락은 40장과의 상호 작용 속에서 그 구조를 잡아갔을 것이다.

VI

문학적으로 그리고 내용적으로 본 구성의 관점 하에선 이사야서 6장은 이사야서 40장 이하의 여러 본문들과 많은 면에서 상호 관련성을 맺고 있는 것으로 보이며, 이 두 본문은 그들의 상호 관련성 속에서 서로 완전하게 이해되어진다. 이것이 이 논문의 첫 의도를 달성하는 것이 될 것이다. 이런 구성에 다다르게 된 문제를 통시적으로 접근할 때, 본문의 연대라든가 또는 전승된 문제들과 문학적으로 무엇에 종속되어 있냐는 여러 문제들은 요즘 논의의 연구들에선 현저하게 나타나질 않고 있다. 내게 있어서 좀 더 중요한 것은 현재 본문에 대해 공시적으로 자유롭게 관찰해 들어가자는 것이다. 즉, 지금까지의 통시적 연구들이 해 온 문서비평의 문제제기들에 대답하려고 들지 말고 말이다.

내게 두 가지 면에 있어서 분명하게 해 두고 싶은 것이 있다. 하나는 우선, 공시적 연구에서 드러난 여러 다양한 견해들에 대해 그 구성상의 관련들을 고찰하는 것은 본문이 말하는 의도를 밝히자는 것이다. 이는 지금까지의 문제제기들을 통해선 알려지지 못했던 것이다. 이는 전반적으로 다시 검토되어야 하는데, 많은 경우에 있어서 성구사전이 도움이 될 것이다. 이 점에 있어서 주석가들은 그들의 분명한 관찰들이 통시적으로 접근해 생성 연대과정들을 재조정할 수 있는 식으로 되지는 않을 것이다. 또 다른 하나는, 이미 제1단락에서 밝혔듯이 통시적인 문제제기들은 바뀌어질 것이다. 왜냐하면 지금까지 지배해 왔던 방법론들이 달라지지 않은 채로는 더 이상 적용될 수 없기 때문이다. 오히려 좀 더 새로운 고찰들의 조명아래 시험되어져야 하고 경우에 따라선 달라져야 하기 때문이다.

토마스 쿤(Thomas Kuhn)의 개념을 빌리자면 "학문의 혁명적 구조"(주28)가 오늘날 구약성서학에서 '위기'의 단계에 처해 있는 것이다. 쿤은 인지되어 가고 있는 위기로 인해 여러 상이하게 나타날 징조들을 밝히 묘사해 주었다. 한 구약성서학자가 위기의 증후를 진지하게 받아들이지 않거나 또는 그러기를 아예 원치 않을지, 그리고 이 문제를 풀려고 하기보다는 그 대신에 옛 방법론들을 보다 근본적이고도 확실하게 적용시키려 들지도 모르며, 이는 어느 정도 오랜 시간이 걸릴 수도 있을 것이다. 그렇기 때문에 이제 앞으로 제기된 문제들에 하나의 통일된 것 보다 더 늘어난 여러 방법론들을 가지고 접근될 수도 있을 것이다. 그렇다고 이것이 반드시 구약성서학에 해가 되는 것 만이라고 볼 필요는 없다.

주1) 이에 대해 J. Barton, Reading the Old Testament. Methode in Biblical Study (1984)를 참고하라
주2) 이에 대해서는 J. Barr, Holy Scripture. Canon, Authority, Criticism (1983)과 B.S. Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture (1979) 를 참고하라.
주3) 이에 대해선 R. Rendtorff, Between Historical Criticism and Holistic Interpretation: New Trends in Old Testament Exegesis, in: VT.S. 40 (1987) 298-303을 참고하라.
주4) O. Kaiser, Das Buch des Propheten Jesaja. Kap. 1-12, ATD 17 (51981)
주5) 무엇보다도 다음과 같은 것들이다: R.F. Melugin, The Formation of Isaiah 40-55, BZAW 141 (1976) 특히 177 쪽 이하; P.R. Ackroyd, Isaiah I-XII: Presentation of a Prophet, in: VT.S 29 (1978) 16-48 (그의 같은 논문으로, Studies in the Religious Tradition of the Old Testament [1987] 79-104), 같은 이, Isaiah 36-39: Structure and Function, in: Von Kanaan bis Kerala. FS J.P.M. von der Ploeg, AOAT 211 (1982) 3-21 (그의 같은 논문으로, Studies, 105-120); R. Rendtorff, Zur Komposition des Buches Jesaja, VT 34 (1984) 295-320; O.H. Steck, Bereitete Heimkehr. Jesaja 35 als redaktionelle Br cke zwischen dem Ersten und dem Zweiten Jesaja, BEThL 81 (1989) 361-406
주6) O.H. Steck, Bereitete Heimkehr. Jesaja 35 als redaktionelle Br cke zwischen dem Ersten und dem Zweiten Jesaja, BEThL 81 (1989) 361-406
주7) R. Rendtorff, Zur Komposition des Buches Jesaja, VT 34 (1984) 295-320
주8) O.H. Steck, Bemerkungen zu Jesaja 6, BZ NF 16 (1972) 188-206, 특히 203.
주9) Kaiser의 위의 책 122. 주 13.
주10) J.M. Schmidt, Gedanken zum Verstockungsvertrag Jesajas (Is. VI), VT 21 (1971) 68-90 그리고 R. Killian, Der Verstockungsvertrag Jesajas, in: Bausteine Biblischer Theologie. FS G.J. Botterweck, BBB 50 (1977) 209-225를 참고하라.
주11) 슈테크의 위의 책, 이사야 35장, 204.
주12) 위의 책, 122.
주13) R. Clemnts, Beyond Tradition-History. Deutero-Isaianic Development of First Isaiah's Themes, JSOT 31 (1985) 95-113, 특히 101-104.
주14) Rendtorff의 위의 논문 302 이하를 참고하라.
주15) 이 본문에 대한 독일어 번역은 히브리어 본문의 뜻을 제대로 전달해 주질 못해 보인다. 원문은 이렇다: 그에게 (분명 시온을 의미한다) 거주하는 백성은 죄용서 함을 받은 이들( 분사 수동태), 곧 그들의 죄가 이미 씻김을 받은 상태를 가리킨다.
주16) Rendtorff 위의 논문 302-304를 참고하라.
주17) 40-55장에 나오는 찬양들에 대해서는 F. Matheus, Singt dem Herrn ein neues Lied. Die Hymnen Deuterojesajas, SBS 141 (1990)을 참고하라.
주18) 57장 18절 이하에서 구원에 대한 언급이 한 걸음 더 앞에 나아가 있다: 즉, 하나님 스스로 구원( 두 번 사용)하시고 위로( , 12,1과 40,1을 참고)하시며 평화( )를 창조하신다. '위로하다' 에 대해서는 Rendtorff의 위의 논문 298-300을 참고하라.
주19) O. Kaiser의 위의 책 134, 주 85 에서 상관 본문으로 단지 예레미야와 신 28장을 들고 있지만 이는 이사야서 안에서 평행본문이 아니다.
주20) 이 표현은 두 가지 의미가 있다. 삼하 13,20에 따르면 다말이 그녀의 오빠인 압살롬의 집에서 혼자 지낼 때, 그녀가 로 나온다. 이에 따른다면 '홀로 있는 여인'은 남편과 아이가 없이 지내는 여인을 말한다. 이는 이사야 62,4에서는 이전에 라고 불렀던 것을 이젠 새로이 그와 반대 개념으로 (결혼한 여인)이라고 부른다.
주21) R.F. Melugin의 위의 책 83-84; P.R. Ackroyd, Isaiah 36-39, 5-6.
주22) 맛소라 본문에서는 가 3인칭으로 쓰였고, 쿰란 대이사야 사본과(1QIsa) 70인역(LXX)에는 1인칭으로 나오는데 이 차이는 본문에 별 영향을 미치지 않는다.
주23) 대부분 그리고 라쉬(Raschi)에게서도: 그리고 Ibn Esra는
주24) A. Dillmann, Der Prophet Jesaja, KeH 5 (51890); P.R. Ackroyd, Isaiah 36-39, 5를 참고하라.
주25) 35,2는 40,5과 분명하게 관련을 맺고 있다(O.H. Steck, Heimkehr, 15). H. Wildberger (BK X/2, 949)는 이를 24,23 처럼 중요한 자리로 여긴다.
주26) 시편 19,2를 참고하라. R. Rendtorff, Die Offenbarungsvorstellungen im Alten Israel, in: W. Pannenberg (Hg.), Offenbarung als Geschichte (51982) 21-41(=R. Rendtorff, Gesammelte Studien zum Alten Testament, TB 57 (1975) 39-59),특히 28-29(46-47).
주27) K. Elliger, Deuterojesaja, BK XI/1 (1970) 10.
주28) Th. S. Kuhn, Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen, stw 25 (21969), 특히 7장과 8장.