이사야 66장 1-24절 사역(박경철) -------------------------
(맛소라 본문을 가능한한 직역하였고, 또한 히브리어 본문이 주는 구성에 가능한한 맞추려고 했다.
절의 상반절 하반절을 나누는 앗트나에 의한 각 절 구분은 '//' 로,
그리고 상.하반절내에서 다시 구분되는 짜케프 카톤은 '/' 으로 표시하였다.)
1 이같이 야훼께서 말씀하시니라/
하늘은 나의 보좌요 땅은 나의 발의 받침이다//
너희가 나를 위해 지을 집이 도대체 어디며/
나의 쉴 장소가 도대체 어디인가
2 이 모든 것을 내 손이 만들었다/
그리고 이 모든 것들이 있었다(이루어졌다)
야훼의 말이다//
나는 이 사람을 지켜보겠다/
가난한 자를 그리고 마음이 상한자를/
그리고 나의 말에 떠는 자를
3 황소를 치는 것은 사람을 상하게 하는 것
어린양을 제사 드리는 것은 개 목을 꺽는 것/
예물을 드리는 것은 돼지의 피/
분향하는 것은 우상을 찬양하는 것//
그들은 또한 자기들의 길들을 선택한다/
그리고 그들의 마음은 그들의 가증한 것들을 기뻐한다
4 나 또한 그들의 학대행위들을 선택하겠다
그리고 나는 그들에게 그들의 무서워하는 것들을 오게 하겠다//
왜냐하면 내가 불렀지만 대답하는 자가 없었다/
내가 말하였지만 그들은 듣지 않았다//
그리고 그들은 나의 눈앞에서 악을 행했다/
그들은 내가 기뻐하지 않는 것을 선택했다
5 너희들은 야훼의 말씀을 들어라/
그의 말씀을 떠는 자들아//
너희를 미워하고 너희를 쪼ㅈ아내는
너희 형제들이 말한다
나의 이름을 위해 야훼가 영광을 나타낸다//
그리고 우리는 너희들의 기쁨을 보겠다(라고)
그러나 그들은 수치를 당하리라
6 성읍으로부터 시끄러운 소리/
성전으로부터 소리 (있으니)//
그의 적들에게 완전히 복수하는 야훼의 목소리
7 그녀가 산고를 겪기 전에 낳았다//
고통이 오기 전에 그녀가 한 사내아이를 낳았다
8 이것을 누가 들었는가
이런것들을 누가 보았는가/
하루에 땅이 산고를 겪겠는가/
한 번에 민족이 태어 나겠는가//
왜냐하면 시온은 산고를 겪자 그녀의 아들들을 낳았다.
9 깨뜨리게 한게 내가 아닌가
내가 태어나게 하지 못하겠는가
야훼께서 말씀하신다//
만일 내가 태어나게 하는 자라면
내가 태를 닫게 할 자이다
너의 하나님이 말씀하신다
10 기뻐하라 예루살렘과 함께
그리고 그녀(예루살렘)와 함께 환호하라
모든 그녀(예루살렘)를 사랑하는 자들아//
즐거워 하라 그녀(예루살렘)와 함께/
모든 그녀(예루살렘)로 인해 슬퍼하는 자들아
11 너희가 젖을 빨기 때문에 만족할 것이다/
그녀의 위로의 품안에서//
너희가 들이켜 마시기 때문에 즐거워 하리라
그녀의 영광의 젖으로
12 다음과 같이 야훼께서 말씀하신다/
보라 내가 그녀에게 펼치리라
평화를 강물같이
민족들의 영광을 흐르는 시내같이/
그리고 너희들은 옆에서 젖을 빨 것이다
너희들은 안기울 것이다/
그리고 너희들은 무릎위에서 놀 것이다
13 그 어미가 그를 위로하는 한 사람처럼//
그렇게 내가 너희를 위로할 것이다/
그리고 너희는 예루살렘에서 위로를 받을 것이다
14 너희들은 보고 너희 마음이 즐거워 할 것이다/
그리고 너희들의 뼈들은 풀처럼 싹이 틀 것이다//
그리고 야훼의 손이 그의 종들에게 알려질 것이다/
그러나 진노는 그의 적들에게
15 왜냐하면 보라 야훼께서 불가운데 오실 것이다/
그리고 그의 수레들은 마치 회오리 바람과 같고//
그의 진노를 분노로 돌이키시려고/
그리고 그의 위협을 화염 가운데
16 야훼께서 심판하신다 불을 가지고/
그리고 칼로 모든 혈육들을//
그러면 야훼께 살륙 당할 자가 많을 것이다
17 스스로 거룩하게 하며 깨끗해 하고
그 가운데 한 사람을 따라 동산들 안으로(가는 자들)/
돼지고기와/
가증한 것과 쥐를 먹는자들//
그들은 모두다 끝장이 날 것이다.
야훼의 말씀(이다).
18 나는 (안다) 그들의 행위들과 생각들을/
(때가)올 것이다, 모든 민족들과 언어들을 모으는//
그러면 그들은 올 것이고 나의 영광을 볼 것이다
19 내가 그들 중에 한 표시를 세울 것이다.
그리고 그들 중 도망한자들을 열방
곧 다시스, 풀, 룻, 모쉐크, 케쉐트, 투발, 야반
그리고 먼 섬들에게로, 보낼 것이다.
그들은 나의 알림을 들어보지 못했고,
그들은 나의 영광을 보지 못했었다.
그 들이 나의 영광을 열방에 선파하리라
20 또한 그들은 너희 모든 형제들을 모든 열방으로부터
야훼께 예물로 가져올 것이다.
말들과 수레들과 마차들과 노새들과 낙타들위에 (태우고)
나의 거룩한 산 예루살렘으로, 야훼께서 말씀하신다//
마치 이스라엘 자손들이 그 예물을 깨끗한 그릇에 담아
야훼의 집으로 가져온 것 처럼
21 그리고 또한 나는 그 중에서 제사장들과 레위인들을 취할 것이다.
야훼께서 말씀하신다
22 왜냐하면 새 하늘과 새 땅 처럼,
내가 행하는 것이 내 앞에 있는 것 처럼
야훼의 말씀이다
그렇게 너희 씨앗과 너희 이름이 있게 될 것이다.
23 새달에서 새달로 그리고 안식일에서 안식일로 이르게 될 것이다
모든 육체가 내 앞에 굽히러 올 것이다.
야훼가 말씀하신다.
24 그들이 나가서 볼 것이다/
시체들을/
나를 대항해 반항했던 자들을//
왜냐하면 그들의 벌레가 죽지 않으며
그들의 불이 꺼지지 않기 때문이다/
그리고 그들은 모든 육체들에게 가증한 것이 될 것이다.
이사야 66장
이사야 66장에 대한 최근 주석들을 각 절에 맞도록 비교하여 놓았다. 각 단락 앞, 뒤로 있는 굵은 글씨체의 영 문 이름은 그 단락에 대한 학자들의 주석을 말하는 것이다.
여기서 사용한 참고 주석들은 다음과 같다. 그외 중요 논문들은 본문을 통해 제시 되고 있다.
Schramm, Brooks, The Oppents of Third Isaiah, JSOT. Suppl. 193, Sheffield, 1995
Achtemeier, E., The Community and Message of Isaiah 56-66, Minneapolis, 1982
Koenen, Klaus, Ethik und Eschatologie im Tritojesajabuch, WMZAN 62, Neukirchen, 1990
Sekine, Seizo, Die Tritojesajanische Sammlung(Jes 56-66), BZAW 175, 1989
개괄
Schramm 대부분의 학자들은 66,17-24이 66장 전체와 맞지 않는다고 이를 따로 떼어내어서 본다. 핸 슨은 1-17을 구원과 심판의 도식으로 본다. 이 구원/심판 선언은 포로기 이후 예언선포에 있어서 따로 구분 되어질 수 없는 것으로 본 것이다. 그럼 1-17과 18-24은 서로 어떤 관련을 맺고 있는 것인가? 무엇보다도 66장은 이사야서 1장과 매우 유사하다(이에 대해서는 Liebreich, 'Compilation of the Book of Isaiah', JQR 46(1955-56) 276-77을 참고하라). 66장은 한편으론 제3이사야서를 요약하고 있고, 또 다른 한편, 이사야서 전 체의 결말을 짓고 있다. Schramm
Achtemeier 66,1-18a
1-18은 레위계 제사장들의 다양한 예언들이 후에 제3이사야 메시지에 따라 들어오게 된 것. 65장에서 구원과 심판에 대한 선택의 문제를 선언한 것이 이제 66장에 와서 이들의 새로운 상황속에서 이를 긴밀한 관련속에 읽고 있는 것이다. 이는 마지막 설교에 대한 재해석으로 제3이사야의 가장 적당한 자리를 차지하고 있는 것으 로 보인다.
주석
1-4절(주1):
Achtemeier
첫 번째 선언은 하나의 예언자 토라이거나 또는 성전재건을 위해 애쓰는 사독계(주2)에 대한 교훈이다. 이런 노력은 학개(520)와 제1스가랴(520-518. 참고 에스 4,24-6,18)와 같은 시기의 것. 이는 아주 이른 시기 이스라 엘에 있었던 인간들의 손에 의해 건축되는 것에 대한 반대로 보이는 북 예언전통에 기인(삼하 7,4-7). 구약에 의하면 야훼는 이주하는 신이다. 광야 유랑기(출 33,16; 민 10,33-36) 바벨론, 팔레스틴(렘 29,7; 겔 1). 야훼는 성전에 묶여있지 않고 오직 그의 이름과 함게 있다(신 12,11) 야훼는 그를 집이나 제의에 묶어두려는 모든 행 위를 파괴한다(렘 7,1-15) 제2이사야(40,12-31), 시 11,4에서 야훼는 범우주적인 표상을 지닌다. 땅은 그의 발등 상(마 5,34-35; 행 7,49-50). 시 24,1-2. 이 모든것의 주인이 야훼. 왕상 8,227; 렘 23,23. 사 6,1-12. 야훼는 모든 것에 충만하신다. 본문은 시온의 성전에서 제의에 봉사하는 레위계 제상장들의 성전재건을 위한 것에 대한 반 대이다. 그러나 이는 오히려 성전에 대한 기능을 야훼를 그 안에 묵어 두려는 것으로 잘못이해하고 있는 사독 계에 대한 반대로 본다. 참고 사 40,13-14. 문제는 야훼가 어디에 거주하는가가 아니라 우구와 함께 하는냐에 대한 것이고, 이는 야훼를 바라보는 자이다(57,15. 시 34,18; 마 5,3; 눅 18,13-14) 이는 떠는자들이고 야훼의 말 씀을 공경하는 자(에스 9,4; 10,3). 이는 우상숭배에 대한 거부이고, 그런 제의에 대한 반대이며, 진정한 제의 는 야훼를 의지하는 것(요 4,20-21) Achtemeier
Koenen(주3)
65장 끝은 예루살렘의 가옥들을 다시 짓는다는 내용, 그리고 66장 처음에 야훼의 집을 짓는다(주4)는 내용. 이 둘 다 포로기 이후 예루살렘의 회복에 관한 내용이다.
65장과의 연결과 함께 66장 1,4에서 하나님을 두려워 하는 자들과 성전재건에 대한 문제는 65장 하나님을 섬 기는 자들과 배교자들간에 서로 대립시키는 모습과 같다.
66,1-4는 둘로 나누어지는데, 1-2절은 예루살렘 성전 재건의 반대(주5)에 대한 것이고, 3-4는 우상숭배하는 자들에 대한 심판의 이야기이다.
1절이 성전재건에 대한 것인지에 대한 논란 소개(184).
1. Volz는 특정 예루살렘 성전이 아니라 모든 성전재건에 대한 반대로 봄.
2. 예루살렘 밖의 일. 바벨론에서 포로민들의 성소문제(Hitzig)/ 사마리아(Duhm)/ 유다 내 옛 혼합제의 시기 (Elliger)
Koenen은 예루살렘 성전 재건 반대의 문제로 본다. 학개와의 관련. 학 1,2; 1,8 와 사 66,1
(이 본문을 전통적인 성전신학에 반대 하는 것, M.Metzger, Himmlische und irdische Wohnstatt Jahwes, UF. 2(1970), 139-158, 153f.) 성전이 야훼의 보좌, 발등상(사 60,13; 겔 43,7; 시 132,7; 애 2,1)에 반대. 성전이 아니 라 하늘과 땅이라는 것. Koenen은 하나님의 창조의 일로 '아싸'를 들고 인간의 집 건축하는 일로 '바나'를 비 교(186)(주6) 그는 여기 나오는 '이 모든 것/ 콜 엘레'를 그는 '하늘과 땅'으로 연결한다. '콜 엘레'가 무엇인지 에 대한 논의는 각주 166 참고(186. Koenen은 이것이 하나님의 창조사역과 관련된 것이라는 성서본문들 열 거). Duhm, Marti, Littmann은 사마리아인들의 성전에 반대하는 시온제의를 말하는 것으로 봄. Elliger(성전, 성전산), Bonnard(3절의 희생제의) Koenen
Schramm
본문은 해석상에 많은 어려움을 갖고 있다. 특히 1절의 '하늘은 나의 보좌요, 땅은 나의 발 받침대'에서 '발받 침대'는 성서 다른 곳에서는 '피난처/방주'로 나타난데 비하여 여기서는 '땅'과 관련되어 있다. 핸슨은 이를 곧 학개(520)의 성전재건 신학에 대한 거부로 보았다. (Dawn, 173-74. 참고로 Duhm은 에스라 시기 450. 사마리 아인들의 자기들의 성전재건 시도에 대한 반대로 보았고, Elliger는 예루살렘 성전재건에 참여하려 했던 '땅 의 백성들'에 대한 거부로, 그리고 Smart 는 포로기 동안에 있었던 성전재건에 대한 반대, 그리고 Volz 와 Westermann은 그 어떤 역사적 사건들과는 관련성이 없는 것으로 보았다(행7,48-50). 핸슨은 1-2절에서 두가 지 종교적 태도를 본다고 한다. 하나는 학개가 말하고 있는 오직 성전 예배를 통해서만이고, 다른 하나는 야 훼 앞에서 겸손한/복종하는 태도이다. 이런 모습들은 암 5,21-24; 미3,12; 사1,10-11; 렘7; 11,14-15; 13,13; 26 에서도 볼 수 있으며, 제2이사야의 환상제자군은 반 제의종교적 태도를 견지했다고 본다. 그리고 제2이사야에 서 성전은 구원의 희망으로 나타나질 않는다고 보았다. 그렇지만 이는 사 44,28-45,1에 비추어 보면 맞지 않 는다. Petersen 은 학개서의 주장은 '야훼의 집'이 '백성들의 집들' 보다 더 중요하다는 것을 말하는 것으로, 야훼의 성전은 곧 모퉁이 돌이 되어 구원의 약속이 실현되는 것으로 본다(Haggai and Zechariah 1-8. 50).
사실 제3이사야의 중심주제는 분명 성전이다. 제3이사야와 학개서는 성전에 대해 매우 같은 어조로 말하고 있다. 학 2,6-7과 사 60,13을 비교하라. 66,1-2절을 그 어떤류의 성전재건에 대한 반대로 보거나, 또는 학개 의 성전재건에 대해 반대하는 것으로 읽는다는 것은 제3이사야서 전체와의 관련에서 보면 이는 불가능하다. 어떻게 이 본문이 맞지도 않게 이 자리에 있을 수 있겠는가! 문제는 1b를 어떻게 번역해야 하는지에 그 과제 가 달려있다.
ࠄࠆ ࠉࠀ 에 대해 대부분 '도대체 어디에'로 번역을 한다. 지시대명사 ࠄࠆ 는 강조 의문형에 따라 붙는다. 이를 비꼬는 또는 비난조로 번역할 이유가 없다. 즉 왕상 8,27절(솔로몬이 성전을 재건하면서 말하는 것)과 마찬가 지로 이를 성전재건에 반대하는 것으로 볼 이유가 없다. 왕상 8,23-53은 포로기 또는 포로기 이후의 야훼가 어디에 계시는가에 대한 문제를 반영하고 있고, 솔로몬의 고백에서 드러나는 것은 성전은 곧 기도자의 집이며, 야훼는 하늘에 계시다는 것이다( 겔 43,7은 대조적이다). 성전이 곧 기도자의 집이라는 것은 이미 사 56,7에 서 본 것이다. 사 66,1; 56,7 그리고 왕상 8,23-53은 성전에 대한 재해석이며 결코 이것이 성전에 대해 반대하 는 것이 아니다(Levenson, 'From Temple to Synagogue' 164를 참고하라). 본문은 야훼의 위대하심을 말한 다. 그는 이 모든 것을 지으신 이다. 이땅의 그 무엇으로도 그를 모실 수 없다. 그럼에도 어느 정도는 이를 인정하는 것이다(사 40,22; 57,15; 60,13; 63,15; 시113; 138,6; 146; 147 이런 이상은 복음서들에 나타나고 특히 눅 1-46-55의 마리아 찬가에 잘 드러난다). 야훼의 위대하심과 비천한 자들을 돌보시는 것 사이의 대조는 성 전재건과 이를 반대하는 것 사이의 대조로 관련지어지는게 아니다(N.H. Snaith, 'Isaiah 40-66. A Study of the Teaching of the Second Isaiah and its Consequences', in H.M. Orlinsky and N.H. Snaith, Studies on the Second Part of the Book of Isaiah. VTSup. 14. 1967. 135-264를 참고하라).
66,1-2 성전에 대한 개념은 이제 3-4절에서는 성전과 관련되는 제의의 문제를 연결시키고 있다.(주7) 3절은 분사형으로 4짝을 이루고 있는데, 그 앞부분들은 제의와 관련되어있고, 뒷부분들은 히브리성서 곳곳에 나타나 고 있는 부당한 제의의 다양한 모습들을 그리고 있다. 주석의 문제는 어떻게 이런 합당한 제의 형태와 부당 한 제의 행위들이 함께 나란히 연결 되어 나타나고 있는가를 결정하는 일이다. 번역상 이는 'ࠊ 마치 ...하는 자'라는 접속사로 연결 되어 있다는 가능성으로, 이는 그러한 제의에 대한 유죄 판결의 기능을 보여준다. 이는 히브리 성서 곳곳에 나타나는 것이다(삼상 15,22; 사 1,11; 호 6,6; 암 5,25; 미 6,6-8; 시 40,7; 50; 51,17-19 피 의 제사에 대한 문제에 대한 거부/반대는 바울에게서도 보인다. 롬 12,1). 다른 번역의 가능성은 이를 접속사 '그리고'로 번역하는 것이다. 이는 성서 다른 본문과 평행을 찾을 수 없다. 세 번째 가능성은 Sasson 이 제 기한 것으로, 앞부분은 과거의 일들이고, 뒷부분은 현재 특히 이방제의를 가르킨다고 보는 것이다(J.M. Sasson, 'Isaiah LXVI 3-4a', VT 26. 1976. 199-207). 하지만 이는 문법적으로 수용하기가 어렵다. 네 번째 로는 Rofé의 주장으로 앞부분은 주제로써 사람, 뒤 부분은 부차적인 '무엇'에 대해 묘사하는 것으로 보는 것이 다(로페는 제3이사야에게서 페르시아시기 유대 한 이단종파를 볼 수 있다고 한다. A. Rofé, 'Isaiah 66,1-4' in A. Kort and S. Morschauer(eds.), Biblical and Related Studies Presented to Samuel Iwry. 1985. 205-17. 208. '부어드리는 자' 와 '분향을 드리는 자'는 제사장을 의미하고-민 15,2-16; 레2,2.9.16; 5,12; 6,8; 24,7- '소를 잡아 드리는 자' 와 '양을 잡아 희생제물로 드리는 자'는 모든 시기에 걸쳐 제사장계에 해당한다고 본다. P는 모든 이스라엘에 해당할 수 있고-레 1,2-9.10-13; 3,1-5. 6-11- 에스겔, 에스라, 역대기는 레위계에게만 한정 한다.-겔44,10-11; 스 6,20; 대하 30,16-17-). 이상의 것들은 앞부분은 성전에서 제의를 드리는 제사장들을 의 미하고, 뒷부분들은 이들의 여러 혐오스런 제의 행위들이 비난을 받고 있는 것이다. 히브리 성서는 특히 분사 용법에 있어서 이를 특별한 이름들을 동일시한다(사 19,8; 54,16; 렘 22,30; 33,18; 48,35; 겔 27,29; 암 1,5.8; 말 3,3). 이런 동의어적 분사용법은 제사장에게 있어서는 그 모든 제사장들에게 사용하지 않고, 성전에서 일하는 제사장들에게 한정한다. 로페는 본문을 당시 제3이사야 시대, 성전의 제사장들에 대한 비난으로 보았다. 얼 핏보면 그의 주장이 핸슨과 유사할지 모르지만, 그는 핸슨과 많이 다르다. 무엇보다도 그는 이를 어떤 제사 장 그룹에 대해 반대하는 것이지, 성전 제사장 신학에 반대한다는 핸슨의 견해를 따르지 않는다. 또한 제3이 사야는 에스라-느헤미야와 많은 점에서 통일성이 있다고 보았다(212-13).Schramm
3-4: 이 심판선언은 사독계와 그 후계자들에 대한 대조
3절은 사독계의 행위. 참고. 레 2,1-2. 문제는 이들의 행위가 이방 희생제의인가 하는 것. (히브리어 'ish는 어 린이 희생제의. 7d. 13a. 57,5.). 돼지의 피(65,4). 제2이사야는 우상제의(41,29). 사독계 제사장들이 야훼의 길을 따르지 않고 자기들 임의로 행함(56,11; 57,10,17.18; 58,13; 59,7.8; 65,2 / 57,8; 58,2.13; 65,12)
4절은 65,12를 따른다.Achtemeier
66,5(주8)-6(주9)
로페의 제3이사야와 에스라-느헤미야의 관련성의 주장은 Blenkinsopp 에게서 받아들여졌다. 사 66,5와 스9,4; 10,3등은 서로 평행을 보여준다(Blenkinsiopp, 'The "Servants of the Lord" in Third Isaiah'). '주의 말씀을 떨리는 마음으로 받아 들이는 자' 는 에스라서에 있어서 매우 중요한 점을 보여준다. 곧 이들은 유대 정식 종 교로 받아들여지게 된 야훼의 토라를 만드는 일에 참여한 이들이었을 것이다(스 7,10). 물론 이 토라를 오경 이라고 동일시할 수는 없다(이 문제에 대해서는 Blenkinsopp, Ezar-Nehekmiah. 152-57 의 논의들을 참고하 라). 에스라의 주요한 신학적 개념으로써 '거룩한 씨'는 오직 이사야 전승에 의한 것이다(사 6,13). 그렇다면 포로기 이후 에스라를 사독계로 본 핸슨의 이론은 무너지기 시작한다. 5절에서 두 그룹을 본다. 문제는 '야 훼의 말씀을 떨리는 마음으로 받는 자들', 이들은 야훼의 이름을 부르는 자들인데, 그들을 미워하는 자들을 '너희의 형제들'이라고 언급하고 있다는 점이다. 이는 같은 공동체내에 있는 구성원들인가?(Westermann 416). 이 '형제들'은 3-4절에서 말하고 있는 제사장들을 의미할 수 있는가? Westermann은 그 가능성을 보지만, 이 를 추정할 수 없다. 65장의 '야훼의 종들'은 곧 '야훼의 거룩한 산을 잊은자들'과는 대조되는 것이다. 66,4절 에 이들은 자기들의 길로 간 자들이다. 66,5절은 65,13-14절과 매우 유사하다. 이들을 이방인들이라고 보는 Westermann의 입장은 받아들여질 수 없다.Schramm
5-6절: 첫 번 선언이 심판과 구원의 연결이라면 여기서는 신명기 법에 따라 야훼의 말씀에 떠는 신실한 레위 계 예언자들에 대한 것이다. 그리고 이들의 적들에 대한 심판이 나오고 여기서 너희의 적들은 너희의 형제들 이다(시 38,20; 마 5,10-12; 10,22; 요 15,18-20) 이들은 분명 사독계이다(겔 44,10/ 사 57,4; 58,9/ 사 63,16; 65,5/ 57,1-2/ 신 1,16; 2,4; 3,18; 렘 7,15; 29,16) 사독계가 레위계를 향한 것으로 본다.
5절의 야훼가 영광을 나타내라는 것은 1절 성전재건으로 인해 그가 영광을 나타내라는 것에 대한 반복이다(학 1,8; 슥 2,10).
6절은 사독계에 대한 심판이고 레위계는 예루살렘으로부터 떨어진 곳에서 이를 듣는다. (계 16,1.17/ 사 59,18; 65,6f; 35,4; 욜 3,7)Achtemeier
66,7-17
7-9절:
이는 레위계 예언자들에 대한 구원 선포이다. 65,8-10. 13-25
야훼가 새로 뽑아 아들을 지음(예전에 아들은 이스라엘. 호 11,1; 사 1,2; 출 4,22-23; 신 8,5; 렘 31,20) 이는 특 별히 이사야, 예레미야 그리고 레위계 계통의 사람들에게서 뽑힌다. 예루살렘은 한 여인으로 비유(60,1). 남자 아이를 낳고(49,20-21; 계 12,5)
8절(주10)은 놀라운 일이 벌어지는 것인데, 제2이사야의 말과 유사. 40,12이하; 렘 2,11; 8,4이하. 야훼가 하루 만에 새 백성을 만드심. 이런 새계약의 백성은 오직 야훼만이 하시는 일(63,1-6 / 행 2).
9절의 질문형은 이제 야훼의 구원사는 완전하며 이미 시작되었음을 말한다. 야훼의 백성들은 예언자들의 약속 에 힘입어 이미 포로에서 돌아왔다. 사 40,8; 55,10-11. 야훼의 과거에 약속이 이루어진것과 같이 이제 그의 새 로운 계약의 백성들에게 대한 약속이 진실함을 강조.
10-13절: 이는 '에루살렘을 사랑하는 자'(시 26,8; 122,6; 137,6)와 '그를 위해 슬퍼하는 자'(60,20; 61, 2f)에 대한 구원의 메시지이다. 야훼의 구원 약속은 40,1 과 49,13에서 말한 것에 대한 확증. 예루살렘으로 야훼가 가고 거 기로부터 나오며,또한 예루살렘을 사랑하는 자 역시 그렇다(60,4이하). 예루살렘은 여기서 엄마로 비유(60,16). 그의 영광(60,2.9.19; 62,2) 예루살렘에 평화를 강 같이(48,18).
영광은 또한 민족들이 시온으로 물밀 듯이 몰려오는 것과 관련(60,5ff. 11.13; 61,6). 엄마 예루살렘 13절에 대한 야훼 사랑의 비유는 12,1; 57,6d; 57,21; 대하 1,3-5 참고.
14-16절:
6개의 선언은 구원-심판구조이다. 신실한자와 불경건자에 대한 대조. 65,13이하와 유사. 신실한 자는 야훼가 시온을 구원하실 것을 보는 자둘이고 이로 기뻐하는자(60,5; 65,14). 때어난 이는 생기를 찾고(58,11; 겔 37,1이 하). 14절에 의하면 이는 신실한자들만이 보는게 아니다. 전 우주적인 것과 관련(60,3.14; 61,6.9.11; 62,2) 그의 종들(65,8.9. 13-15; 63,17)
제3이사야 저자는 단지 그들만의 구원을 언급하지 않고 모든 사람에 관계한다. 대적을 파하시는 야훼의 모습 은 6절과 같다. 15절은 야훼가 전쟁의 용사 모습(59,15c-20; 63,1-6 / 렘 4,13; 시68,17; 합 3,8). 제3이사야 마지 막 장은 새 백성을 선택함과 동시에 한번 더 야훼의 적, 그의 백성 가운데서와 세계 가운데 있는 민족들을 파 하신다. 야훼의 심판의 모습은 5,24; 9,5. 18이하; 10,16; 26,11; 30,27; 33,14; 47,14; 64,2; 65,5.
16절에 있는 '칼' 은 65,12에 언급(34,6).
17-18a:
까다로운 본문이지만 14-16과 연결. 사독계의 제의 범죄의 모습. 구분짓는 모습(65,5), 동산제의(65,3; 1,29), 돼 지고기 먹는것(65,4; 레 11,7) 그외 언급된 동물들(레 11,12이하), 쥐(레 11,29). '함께'(1,28.31) 모두 죽을 것이 야훼의 심판. 이는 모든 육체들에게 향함 (63,1-6). 이는 특히 사독계이고 다시 이들이 선택되어지지 않는다(3 절)Achtemeier
Koenen
63,7-66,17은 제3이사야의 세 번째 부분. 백성들의 탄원의 시 (63,7-64,11)로 시작하여 65,1-7이 부정적으로 받 아들이고, 65,8-66,17은 백성들의 간구에 대한 거절. 전체 백성이 아닌 한 그룹. 구원은 야훼의 종들, 심판은 그 의 대적자들(65,8-66,17). 66,5은 형제들에 대한 문제. 1.2 부분에서 동족가느이 전재의 문제가 이미 전제되었고, 1부분에선 정의로운자들과 불경한자들, 2부분은 죄에서 벗어난 이스라엘에게 구원. 이 세부분 모두 구언과 심 판이 서로 대립하면서 보여주고 이는 한 민족 아눌러 형제들에 대한 것. 여기의 야훼의 종은 신명기 전통에 따라 죄를 고백하는 지혜로눈 정의자들이다.
본문은 시온과 예루살렘의 영광을 주제로 하고 있다. 14b가 번역상에 핵심이다. 여기서 구원과 심판 선언이 갈라지기 때문이다. 14bՁ '야훼의 종들' 에게는 구원이 선포되어 지고, 14bՂ 는 '야훼의 적들'에게 심판이 선언 된다. 심판선언은 15-17절로 연결 된다. 15-16절은 66,6절과 같다. 이는 민족들에 대한 것이다. 17절의 심 판은 곧 14bՂ-17 심판 선언으로 이방민족들에 대한 것이라기 보다는 공동체내의 잘못된 제의를 행하는 자들 에 대한 것으로 보아야 한다.(66,3-4; 65,1-7; 57,3-13) 제3이사야에 나오는 모든 제의에 대한 비난은 곧 오경 에 나오는 그것과 동일하다.Schramm
Sekine
15절이하. 베스터만은 6절의 민족 심판선언이 15-16절에 나타난다고 봄.
17절(주11): 많은 이들이 66,17과 65,3b-5.7b의 관련성을 본다. Kessler는 65,5a하고의 연결에부정적. 베스터 만은 긍정. Volz는 17절을 3절 이하 그리고 아마도 5절 이하하고도 65장처럼 같은 저자의 것으로 본다. Muielenburg는 이에 반대. 17절은 1-6절과 18-24의 연결고리처럼 보지만 그 주장이 옳지는 않다. 오히려 Pauritsch는 17은 삽입 첨가한 성격으로 본다.Sekine
66,18-24(주12)
66,18-24: 결론 - 구원의 때의 공동체
18-22이 결론. 23. 24는 두 개의 첨가. 23은 22에 대한 영원을 이어감. 모든 육체-40,5(49,26. 특히 49,22에는 열 방과 민족을 모은다는 내용) 24는 23과 반대. '모든 육체'. 18-22에 장소들. 19은 겔 27,10-13
열방이 몰려온 다음 그들중에 피한자를 다시 열방으로 보냄. 45,20. 이들이 누구인지에 대한 논의는 s. 210 주 12 참고. 심판에서 살아남은 열방?(Westermann, Pauritsch, Schoors), 이스라엘의 남은 자?(Hausmann), 야훼 의 종-이스라엘?(Bonnard), 야훼께 돌아온 이방인?(Duhm)
20절 제사장과 레위인- 이방인?-Joseph Kimchi, Alexander, Delitzsch. 이는 레위계 제사장을 의미
56,3-8 과 66,18-22 Koenen
66,1-17에서는 직접적으로 공동체를 향해 언급했던 것과는 달리 여기서는 이제 흩어진 자들인 디아스포라에 대해 말하고 있다. 이는 56,1-8과 평행을 이룬다(Sekine, Sammlung, 57). 18절이 모호하지만 전체적으로 보면 민족들이 예루살렘으로 몰려들 것이라는 일반적인 이상과 구별되진 않는다. 19절의 '살아남은 자'(사 45,20을 참고. Sehmsdorf, 'studien zur Redaktionsgeschichte von Jes 56-66'. 563-65)는 민족들에게 가서 야훼의 영 광을 전한다. 사 40,5는 모든 민족이 야훼의 영광을 본다는 것인데, 여기 본문과 유사하다. 이는 곧 야훼가 이스라엘에 대해 행하시는 것을 민족들이 보게 된다는 것이 주제이다. 19절의 '살아남은 자'는 곧 20절의 '너 희의 형제들'이다.(주13) 이스라엘 백성들이 성전으로 예물을 가져오고, 살아남은 자들이 흩어진 이스라엘을 예물로 성전으로 가져온다는 것은 아마도 56,7에 대한 하나의 미드라쉬일 것이다.(60,4-9) 21절의 '그들'은 문 법적으로 '살아남은자' 또는 '흩어진 자'일 것이다. 대부분의 주석들은 '살아남은 자'라고 본다. 그리고 이 절 은 이방인들에 대한 전통적인 생각을 과감하게 바꾸고 있다고 보았다(Whybray, Isaiah 292). 이런 해석은 66,18-24의 이방인들에 대해 긍정적인 태도를 보이는 것에 매달려 있는 것이다. 그러나 이들의 역할은 부차 적이다. 60-62장에서 보인 그들의 모습과 같다. 이는 흩어진 이스라엘을 가리킨다. 이 점은 바로 예루살렘 제사장들의 독단을 무너뜨리는 것이다(Rofé, 212). 이는 22절로 연결된다(Sehmsdorf, 567). 22-24절은 '영원 한 경배'와 '영원한 심판'을 보여준다(Westermann, 428. 슥12; 14; 욜 4; 습 3,8; 사 13-14; 24-27. 새 달과 안 식일은 민 28,9-15 그리고 사 1,13와 평행이고 암 8,4-6 참고). 이 마지막 두 개념은 히브리 성서에서는 매우 특이한 것이다. 이는 마치 '영원한 형벌로 지옥에 대한 최초의 단상'으로 보인다(Westermann, 428). 비록 Smart가 15-24를 충분치 못한 결론구라고 보았음에도 불구하고(Smart, History, 290), 이 마지막 두 절은 야훼 에게 반역하는 자는 형벌을 받아야 한다는 본서의 첫 메시지를 더욱 강조 보강하고 있는 것이다.Schramm
18-22절: 21절의 '그들중에/ 메헴'을 '이스라엘', 또는 '민족' 그 중에 누구로 보아야 할지가 문제. 이는 21절을 무엇과 연결짓는지가 문제. 베스터만은 20절과 연결지어서 20절에서 이스라엘에 대한 이야기이기 때문에 이는 이스라엘 이라고 본다. 그러나 18.19.21은 이방 민족에 대한 한 단락이기 때문에 여기서 이를 이방 민족으로 보아야 할 것 같다. 문제는 히브리어 '제사장과 레위인'에 관한 것인데 이를 '제사장과 레위인으로 삼겠다'로 보기 보다는 '제사장을 위해와 레위인을 위해'로 해석. 성전 노예로 이해하면 여기 그들중에는 이방민족이 된 다. Fohrer는 21절은 2차자료로 취급하고 20절과 22절을 연결한다.(그런데 문제는 20절에 '너희' 와 22절의 '너 희'를 같이 본 다면, 20절에서 이방민족은 3인칭으로 다루고 있기에 여기서의 너희는 이스라엘 백성인가? 그렇 다면 왜 20절 같은 절에서 이스라엘 자손이라고 제 3자처럼 이야기 하는가/ 사실 20절의 너희도 누구인지가 애매하다.)Sekine
66,18b-21: 17절의 여성 3인칭 동사 '온다' 와 18절 1인칭 '온다'의 연결.
이미 범우주적인 표상은 56,1-8에서 다룬 것. 16절 야훼의 심판은 모든 육체에게, 17절은 유다의 우상숭배자들 에게. 야훼의 불로 심판 이후 이제 모든 민족과 방언을 모음(슥 8,23; 단 3,4). 모든 육체가 야훼의 영광을 본다 는 제2이사야에게 이미 나타남. 40,5
민족들에게 '표시'가 되는 것은 야훼 백성들을 구원하는 야훼의 현존(11,10; 12; 62,10) 이 표시는 곧 모든 백성 들로 하여금 야훼가 참 신이며 구원자가 됨. 야훼의 범 우주적인 심판은 온 민족들에게 미치고 그들중에 야훼 의 선포를 다른 민족들에게 전함(19절 끝의 영광과 유사한 문맥 42,12; 대상 16,24)
이들이 다시스(스페인)(2,16; 60,9 ; 겔 27,12), 푸트(LXX발음), 룻(아프리카)(창 10,6.13; 겔 27,10; 30,5), 메쉐크 (LXX), 로쉬(LXX), 두발(소아시아, 겔 38,2; 39,1), 야반(그리스, 겔 27,13)와 그외 먼 지역들, 야훼의 말씀을 들 어보지 못한 곳으로 간다.
그 결과 모든 민족이 신온으로 온다(2,2-3), 세상에 흩어진 유대인들을 야훼께 드리는 희생제물로 데리고 온다 (60,4.9; 49,22; 43,6)야훼의 거룩한 산으로(11,9; 56,7; 65,11.25; 57,13). 하나님의 사역에 참여하려는 진정한 경배 는 이제 하나님의 백성을 그의 집으로 데리고 오는 것으로 하나님의 사역에 참여하게 되는 것이다. 이는 모든 그리스도인들이 다른 지체들을 하나님의 집안으로 데리고 들어오는 것이다.
56,3-8과 평행본문이며, 이방인들이 시온으로 몰려들고, 여기서 야훼는 레위계 제사장들('제상장들과 레위인들 로' 라고 번역하면 안된다) 택하신다. 56,7에서 이미 성전은 온 민족이 기도하는 집이라고 한다. 고자들과 이 방인들이 포함되어 있다. 그러나 더 이상 이방인들이 제사장이 된다거나 이들이 제의를 행해야 한다는 언급 은 없다. 이는 사독계에게선 받아들여지지 못했다. 그러나 하나님의 자비는 이제 이 모든 것을 넘어선다. (너 희가 제사장이 된다는 벧전 2,5.9의 것.)Achtemeier
23-24절(주14)
23.24절: Elliger는 23절이하를 가장 후대 본문으로 본다. 이는 22절로 결말을 지은 편집자의 것이 아니라 23절 의 '하야' 동사는 그 보다 더 후대에 첨가된 것을 가리킨다고 본다. Littmann은 한 주간인 '사바트'와 24절 끝 에 있는 '데라온/가증한 것' 단어는 아주 후대의 것이라고 한다. Pauritsch는 24절이 영원한 심판을 말하는 遁 것으로 이것만 후대의 것으로 본다. Sehmsdorf는 이 부분이 무엇 때문에 그 앞에 있는 18절 이하, 15절 들에 쓰인 단어들과 함게 있고 복합적이라는 점을 들어 23절 이하는 18절 이하와 떼어놓을 수 없다고 본다.Sekine
사 66,22-24 22-24는 제3이사야전체에 나타나는 구언-심판 선언의 종결판이다. 새하늘 새땅에 대한 약속 은 65,17에 나온다.
새 것이란 이제 영원한 것이다. 결코 다시 파괴되는 것이 아니다. 이는 세대를 이어가는 것(56,5). 이는 믿음 에 따른 영원한 생명이 아니다(대조. 요 10,27-29; 벧전 1,4). 이느느 히브리인들에게 있어서 한 사람의 이름이 그 다음 자손들의 이름안에 계속 남게 되는 것을 알고 있다(59,21; 61,9; 65,9.23). 야훼가 새로 택한 백성들의 공동체는 새로이 계속 지속될 것이다.
23절에서 이제 모든 민족들은 매달과 매주 사바트에 야훼께 경배할 것이다(19,21.23; 45,22-23). 전 세계의 중 심은 예루살렘에 있고 야훼의 집안에서 그에게 기도하고 그를 경배할 것이다.
그런데, 다시 24절은 이들이 그 거룩한 장소를 떠나 불경한 자들의 시체들을 보는 것이다. 이 불경한 잗르에 대한 심판은 예언자들의 어조이다(57,4; 58,1; 59,12.13.20). 벌레들의 이야기(14,11; 15,8), 불(막 9,48). 이는 곧 사독계에 대한 영원한 심판을 말한다.Achtemeier
Sekine는 66장에 있는 작은 단위들은 편집사로 인해 엮어졌다고 본다.
우선 7-14은 포로기 초기(Pauritsch)-이는 포로민의 귀환과 시온의 회복을 근거. Volz는 15절 이하의 심판선언 은 이미 14절 하반절에서 예고된 것이기 때문에 15절 이하를 그 앞에 것과 떼어내는 것에 반대. 만약 7-16을 한 단위로 보면 15절 이하는 포로기 초기의 것으로 아직 성전재건 이전. 그렇기에 베스터만이 6절의 것이 15 절에서 나타난다고 보는 건 잘못. Sekine는 또한 6절은 그 앞의 5절과도 관련이 있다고 본다.
다른 문제로 1절 이하와 3절이하의 관련에 잇어서 이는 희셍제의와 혼합주의에 대해 혹평하고 있는 것이지에 대한 것이다. 이것이 혼합중의 대한 비난으로 본다면 이는 1.2절과는 거리가 있는 것으로 보는 것(베스터만)이 고, 하나님께 대한 불순종이면 이는 서로 하나로 묶이는 단락이다.
3절은 17절이하의 것과 다르지 않다는 것(Pauritsch)이 Sekine논조. 이는 16절까지 이방민족에 대한 심판이 이 제는 공동체 내부안의 문제로 들어온 것. 17절은 3절의 합법적으로 진행되는 희생제의에 대한 비판뿐 아니라 혼합주의 희생제의에 대한 비판까지 연결한다.
18-24까지가 한 묶음인가의 문제는 베스터만이 18.19.21을 20.22-24와 분리시킨 것은 충분한 근거가 없고 Pauritsch가 옳다고 본다. 이방민족들에 대한 이야기 묶음으로 보는 것. 제사장과 레위인은 이방민족이 성소에 서 수중드는 이들로 될 것의 표현. Sehmsdorf와 Fohrer가 21절을 2차자료로 보는 건 잘못. 22절은 이제 이스 라엘뿐 아니라 비이스라엘 까지 포함하는 것으로 이해해야 함.
24절은 구약에서 영원한 심판 보도로는 유일. 그러나 이를 후대 본문으로 보는 Pauritsch는 잘못. Elliger가 23 절과 구분해서 본 '하야' 도사를 가지고 새로 쓰여진 것이라고 보는 건 잘못. 사 65,24, 겔 47,22에도 나옴.
Sekine는 편집자는 5세기 후반에 활동했고, 후대 단어인 일주일을 나타내는 '사바트'가 쓰인 것으로, Volz, Muilenburg, Fohrer와 함께 18-24를 편집자의 것으로 본다. 결론으로 7-16은 제3이사야의 것, 1-4는 다른 저 자. 5.6.17. 18-24는 편집자의 것으로 본다. 어떤 편집자, 어떤 의도를 갖고 그러면 66장에 자기의 절들을 삽 입한 것인가?
66,18-24와 56,1-8의 연결. 히브리어가 깨지기 때문에 이를 이미지로 나타냈습니다.
1. 56,8 'ࠖࠁࠗ' 세 번. 66,18. 야훼의 미래의 행위. '모으신다' (Pauritsch)
2. 'ࠖࠁࠗ' 56,6-8의 기본 사상. 66,18-23 동일 '보편주의/범우주적'
3. ࠀࠅࠁ 히필형 + ࠉࠚࠃࠗ ࠘ࠄ ࠌࠒ(ࠌࠀ) 66,20; 56,7
4. ࠄࠅࠅࠄࠉ ࠛࠉࠁ (66,20) = ࠉࠛࠌࠓࠛ ࠛࠉࠁ / ࠄࠌࠓࠛ ࠛࠉࠁ (56,7)
5. 희생제물 (66,20, Pauritsch) = 56,7
6. '씨앗','이름' (66,22) = 56,5. 56,3.5
7. 56,2.4.6 / 66,23 ࠛࠁ࠙
8. ࠫࠌࠊ 자주 사용. 56,2b.6b.7b./ 66,18.20.23(24)Pauritsch
이상은 56,1-8과 66,18-24는 편집자의 것이고 제3이사야서 전체를 하나로 묶어주는 역할을 한다.Sekine