이사야서의 구성/ 번역 박경철 (원문: Rolf Rendtorff, "Zur Komposition des Buches Jesaja", in: VT XXXIV, 3 1984, S.295-320)
주의: 아래 글에선 히브리어 음역 및 독일어 움라우트가 깨져서 보입니다. 정확한 연구를 위해선 히브리어 본문을 함께 참고 하시기를 바랍니다. 만약 hwp 파일로 만들어진 전문이 필요하시면 제게 연락 주십시요.
이사야서의 현재 모습속에서 그의 구성에 대한 질문은 일반적으로 구약학계에서 받아들여지 는 주제가 아니다. 대체로 40-66장까지를 따로 떼든가 아니면 1-39, 40-55 그리고 56-66장을 떼어 내어왔다(이에 대해선 O.Kaiser, Einleitung in das Alte Testament, 1978; J.A. Sogin, Introduction to the Old Testament, 1976; W.H.Schmidt, Einführung in das Alte Testament, 1982 등을 참고하라.) 그러나 최근에 들어 현재의 최종형태가 그 어떤 의도에 의 한 것이라고 인정하거나(R.Smend, Die Entstehung des Alten Testament, 1981,144; R.E.Clements, Isaih 1-39, 1980,S.2) 또는 그 의도가 무엇이었는지에 대한 답을 찾으려 하고 있다(S.Mowinkel, Prophecy and Tradition, 1946; L.J.Liebreich, "The Composition of the Book of Isaiah", JQR, S. 46, (1955/56), S.259-77; 47 (1956/57), S.114-38; J.Schreiner, "Das Buch jesajanischer Schule", in J.Schreiner(Hg.), Wort und Botschaft, 1967; J.Becker, Isaias-der Prophet und sein Buch, 1968; R.Lack, La Symbolique du Livre d'Isaie, 1973).
Mowinkel은 이사야서 세부분이 서로 내적 연관성을 가지고 있음을 강조했다. 그리고 40-55 장의 저자인 제2이사야에게서 기인한 '이사야 학파'가 있었을 것이라고 보고, 56-66장의 저자 는 제2이사야의 제자들중 한 그룹으로 보았다(S. 67ff.). 그는 현재 모습으로의 이사야서의 문학 생성에 대한 문제는 그렇게 중요한 것으로 보지 않았고, 이는 그의 전승사적 고찰에 있 어서 큰 역할을 하지 못하는 것으로 여겼다(그와 유사하기로는 J.H.Eaton, "The Origin of the Book of Isaiah", VT 9 (1959), S.138-57; P.R.Ackroyd 논문집에도 실려있음. "The Isiah Tradition", in Israel's Prophetic Tradition. 1982. S.58-76).
그러나 이제 새로운 연구들은 이사야서가 문학작품으로 완전히 그 최종형태를 띠게 된 점에 주의를 두게 되었다.
I.
중요한 연구로는 무엇보다도 R.F.Melugin과 P.R.Ackroyd를 들 수 있겠다. 이 둘은 이사야서 의 현재 구성의 의도가 무엇인지를 묻는다고 할 때, 이를 지금까지 연구와는 다른 한 대안이 거나 또는 그에 반대하는 것으로는 보지 않았다. 그들은 지금까지의 연구 분석을 따랐지만 근본적으로 한 걸음 앞으로 더 나아간 것이었다. 그들의 방법론적 견해는 이사야서가 하나의 크거나 작은 각 단위들로 구성되어 있다는 것이다. 이는 각각 그들의 구조와 기능들을 갖고 있지만, 그렇다고 그 각각이 서로 전혀 별개의 것으로 따로 떨어져 있지 않고, 아주 분명하게 서로 연관되어 있다는 것이다. 이는 이사야서 전체 구성을 알게 해주는 증거가 되는 것이다.
Ackroyd는 사1-12장("Isaiah I-XII: Presentation of a Prophet", SVT 29 (1978), S. 16-48)과 사36-39장("Isaiah 36-39: Sturuktur and Function", in Von Kannan bis Kerala. FS. J.P.M. van der Ploeg, 1982, S.3-21)간의 관련성을 조사했다. 그는 1-12장은 매우 복잡하면서도 심사 숙고한 구성이라고 보았다. 그것의 기능은 예언자의 '현재성'이다. 이는 마치 예언자가 저자 또는 독자가 처한 현재로부터 이끌어 보여지는 것이며 또 그렇게 보여져야만 하는 것이다. 이 구성이 분명하게 보여주는 것은 처음(2,1-5)과 끝(12장)에 있는 구원의 말이다. 이 점에 있어 서 현재 본문의 의도를 이해하려는 시도에 있어서, 개별적인 예언자의 말 그 자체의 역사성이 라든가 또는 이를 확증하려는 것들에 대해서는 답을 할 수가 없게 된다. Acroyd에 의하면 36-39장 역시 '현재성'의 기능을 하고 있으며, 이는 1-12장을 보충하는 것으로 본다. 그는 Melugin의 견해에 동조하면서(The Formation of Isaiah 40-55, 1976, S.82ff. 177f.) 36-39장과 6,1-9,6 사이의 특별한 연관성을 지적했다(Acroyd, FS. Ploeg. S.16ff). 그 둘안에 이야기체 요소들과 예언자의 말들이 직접 연결되어 있음이 보인다. 이는 예언자와 왕이 서로 마주하고 있는 장면이다. 처음엔 아하스요 다음은 히스기야이다. 이 두 왕들이 서로 대조적으로 보여지 고 있는 것 외에도 여기서는 히스기야시대 예루살렘의 구원이 하나님이 약속한 구원의 선포 가 역사적인 한 예로 나타나고 있음을 보여주는 것이다(이미 전제된 포로(39,6f)를 넘어서는 것이다).
Melugin은 40-55장을 통해 이사야서의 구성을 살펴보았다. 그는 우선 이사야서 그 안에 있는 커다란 복합체가 진니고 있는 구조와 구성을 조사했다. 여기서 그는 어떤 한 새로운 관점이 이 수집물들이 이루어지게 된 그 구조를 만들었다고 보았다. 그는 J.Berich(Studien zu Deutrojesaja, 1938/63)의 양식사적 방법론을 연구의 출발점으로 삼았고, 비록 방법론에 있어 서 전적으로 동의하진 않았지만 J.Muilenburg("The Book of Isaiah. Chapters 40-66", The Interpreter's Bible 5, 1956, S.381-773)의 입장을 보충해 나갔다. 그가 밝힌 것은 개별적으 로 분명히 드러나는 양식사적 통일성들은 각각 작거나 커다란 구성물들로 이루어져 있다는 것이다. 이는 확실한 '케리그마'의 의도를 담고 있다고 보았다. 원래 있던 작은 단위들이 '케 리그마'로 정렬되어진 근본적인 요인은 심판과 구원 선포가 함께 묶이게 되어 작은 구성물을 이루게 되었다는 것이다. 그외 40-55장 전체 수집물에 나타나는 대조적인 구조들에 대해서는 T.N.D. Mettinger에게서 더 자세히 연구되었다("Die Ebed-Jahwe-Lieder. Ein fragwürdiges Axiom", ASTI 11, 1978, S.68-76).
II.
Melugin의 연구에 있어서 특히 흥미로운 것은 사 40-55장이 이사야서의 그 나머지 장들과 서로 상호 관련성을 맺고 있다고 지적한 점이다. 그 스스로 바로 이 점이 자신의 연구의 주 된 입장임과 동시에 이를 계속 진척시켜 나가야할 것으로 보았다. Acroyd 역시 이를 인정했 고 사 36-39장 그의 연구에서 "Melugin의 주장에 좀 더 근거를 주려고..."라 피력했다(FS. v.d. Ploeg, S.21).
Melugin은 우선 사 39장의 마지막 말들에서 이는 이전의 것 다음에 계속 연속해서 써내려가 려했던 하나의 분명한 증거를 잡았다. 이미 히스기야시대에 바벨론으로 포로로 잡혀갈 것이 선포되었다(39,6 이하). 그러나 이는 지연되었다. Melugin은 39장 6절에 있는 '아무것도 남는 것이 없게 될 것'이라는 진술이 이사야서 처음의 1장 9절 '만군의 야훼께서 우리를 위하여 조 금 남겨두지 아니하셨다면...'과 일치한다고 보았다. 이런 고찰은 무엇보다도 40장과 1장 각 첫 부분간에 중요한 관련성이 있음을 보여준 것이다. 더욱이 '허물/죄'를 나타내는 히브리 단 어 'āwōn 을 통해 그 연관을 보여준다. "슬프다 범죄한 나라요 허물('āwōn)진 백성이요(1,4)" 과 "너희는 정다이 예루살렘에 말하며 그것에게 외쳐 고하라 그 복역의 때가 끝났고 그 죄악 ('āwōn)의 사함을 입었느니라(40,2)". 이 두 본문의 평행에 있어서 'āwōn 단어와 함께 어근 Ʌʍ' 를 첨가할 수 있을 것이다(1,4 Ʌōʍē' ; 40,2 Ʌaʍʍō'tehā). 내 생각으론 Melugin이 여기서 아주 중요한 자취를 남겼다고 본다. 어떤 한 단어 또는 한 형식을 이미 알고서 다시 반복해 쓴다는 것은 그에 상응하는 본문과 그 본문을 읽는 현 독자들간에 분명한 관련성이 있음을 알려주는 표식 'Signal' 이 되는 것이다. 이 문제를 계속 따라가 보고자 한다.
이사야 40장 1절은 "위로하라, 내 백성을 위로하라"로 시작한다. 현 이사야서 본문을 읽었던 독자들에게 있어서 1절의 명령은 전혀 예기치 못했던 게 아니다. 첫 번째 큰 단락인 1-12장 의 종결부분에 나오는 시(詩)는 이 단락이 어떤 기능을 하고 있는지를 결정적으로 보여준다 (Acroyd, SVT 29,36 ff). 12장 1절 "...야훼여 주께서 전에는 내게 노하셨으나 이제는 그 노가 쉬었고 또 나를 위로하시니 내가 주께 감사하겠나이다.."(이 본문을 많은 주석가들은 다르게 읽는다. 참고. H.Wildberger, Jesaja 1-12, Neukirchener, 1980, 2판. 그러나 마소라 본문이 제 시하는 독법이 오히려 이사야서 구성의 틀안에서 분명 더 설득력이 있다). 이 노래는 제2이 사야에게 잘 알려져 있는 것으로 현저하게 나타나는 본문들을 가지고 있다. 바로 그 다음에 따르는 2절의 '하나님은 나의 구원'에서 '구원(yešû'āh)이라는 단어는 제2이사야의 언어임을 상 기시켜주는 것이다(참고 주 47번). '너는 나를 의뢰하라'라는 희망에 찬 권면은 하나님의 외침 '위로하라, 나의 백성을 위로하라'의 전주곡임을 반영하는 것이다. 이 외침은 또한 51,12절 '나 는 너희를 위로하는 자'안에 나타난다. 여기서 위로하는 자는 하나님 자신이다. 하나님은 죽 을 인간과 대치되는 모습으로 그려지고 있다. 그들 앞에서 시온이 두려워할 필요가 없다. 왜 냐하면 그들은 곧 풀과 같은 존재이기 때문이다. 이런 표현은 40장 1절 이하에 계속 나타난 다(참고 40,6-8). 그렇지만 12장으로부터 40장을 넘어 51장으로 이어지는 이 선은 아직 끝난 게 아니다. 이사야서의 마지막인 66,13에 다시한번 '어미가 자식을 위로함같이 내가 너희를 위 로할 것인즉..'이라는 하나님의 말씀안에서 다시 나온다. '나' 라고 하는 히브리어 인칭대명사 'ānōkî 를 동사 미형에 나타나는 것과 동일하게 강조해서 사용하고 있다는 것은, 그가 51장 12절의 진술을 이미 알고있으며, 여기서 다시 한 번 사용하고 있다는 것을 의미한다(51,12절 의 '한갖 볼품 없는 풀'은 66,14절에서는 '신선하고 푸르른 풀'로 대조적으로 쓰이고 이와 함께 이야기하고 있는 그 대상들도 비교되고 있다.).
하나님의 '위로하라'는 말씀은 이사야서의 세부분(역자 주: 흔히 제1,제2, 제3이사야라고 불러 왔던 용어들을 저자는 본 논문에서 의도적으로 제1부분, 제2부분 그리고 세 번째 부분등으로 바꾸어 표현하고 있다) 모두에 나타나는데 이들은 특히 각각 중요하게 다루어지는 곳곳에 위 치하고 있다: 미래 구원 사건을 말하는 희망에 찬 예언자의 '현재성'을 갖고 있는 큰 단락의 그 마지막 부분인 12장 1절에; 구원 선포의 말들을 모아놓은 커다란 수집물의 가장 처음인 40장 1절; 구원하시는 하나님을 현재화시키는 진술의 수집물에서 가장 고조되어 있는 51장 12절, 그리고 이런 진술들을 지금 그리고 미래에 다시 받아들일 것을 강조하고 있는 66장 13 절 등이 그것이다. 이밖에도 여러번 더 발전된 모습으로 사용되고 있다. 49장 13절, 51장 3절 그리고 52장 9절은 각각 찬양시들이다(이런 찬양의 기능들에 대해서는 T.N.D.Mettinger, A Farewell to the Servant Songs. A Critical Examination of an Exegetical Axiom, Lund, 1983, S.18ff.를 참고하라.). "주께서 그의 백성을 위로하셨다...(49,13)", "주께서 시온을 위로하 신다. 그 모든 황폐한 곳을 위로하신다." (여기서 무엇 때문에 이 주제가 다루어지게 되었는 지를 이해하기 위해서는 이사야서 40-55장의 구성안에 들어와 있는 찬양본문들의 자리매김이 진지하게 고려되어야만 할 것이다.) 마지막으로 56-66장의 중심되는 자리에 다시 나타나고 있 다: 61장 2절의 '나' 문체안에 주께서 내게 기름을 부으셨고, 내게 사명을 주셨으니, 곧 "모든 슬퍼하는 이들을 위로하라"는 것이다.
또 다른 연결은 1장과 35장이다. 35장은 특히 제2이사야가 매우 다양하게 사용하고 있는 말들 에서 보이는 단어들을 자주 인용하고 있다는 것이다(이에 대한 논의는 Wildberger를 참고하 라. 내 생각으론 그가 이 장의 저자가 제2이사야인가 하는데에로 초점을 맞추려고만 한다면 이는 문제를 잘못 인식하고 있다고 본다.). 35장은 이사야서의 첫 번째 중심부분을 이루는 구 성에 있어서 매우 중요한 위치를 차지하고 있고, 또한 이 장은 1장에서 35장에 이르는 수집물 의 원래의 결론이 된다는 것은 거의 의심의 여지가 없다. 또한 이는 36장에서 39장을 연결시 켜준다는 것 역시 거의 다 인정하는 것이다. Acroyd는 36-39장은 단지 1-35장 그 뒤를 이어 주는것 뿐 아니라, 구성에 있어서 내용적으로 서로 연결되어 있다고 본다(Acroyd, Festschrift v. d. Ploeg, S. 14ff). 35장 2절 "사람들이 주의 영광을 볼 것이다", 이는 40,5절에 분명하게 다시 등장한다, "주의 영광이 나타날 것이다. 모든 사람이 그것을 함께 볼 것이다." 이는 그 앞 뒤로 같은 선상위에 있음을 보여준다. 이는 이사야서 6장 천사들의 입을 통한 성전환상과 관련을 맺고 있음을 알 수 있다: "거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다, 만군의 주님, 온 땅에 그의 영광이 가득하시다"(3절). 시온산위에 있는 성전에서 앞으로 일어날 일들은 모든 민족들 에게 다 해당한다는 사상은 2장 2-5절에서도 나타나는데, 이는 6장과 40장 사이의 관련성을 이미 알고 있고, 그런 사상은 이사야서 전체를 통틀어도 가능해 보인다(40장과 6장 사이의 관 련성에 대해서는 Melugin(S.83f.)과 Acroyd(Festschrif v.d. Ploeg, S.5f)도 증명한 바 있다.) 이런 연장선은 이사야서의 세 번째 부분에 까지도 연결되어 나타난다. 59장 19절, "그들이 서 편에서 주의 이름을 두려워 할 것이며(많은 주석가들은 이를 '볼 것이다'로 번역하지만 내 생 각으론 이는 적당치도 않고 근거도 되지 않는다), 동편에서 주의 영광(kebôdô)을 두려워 할 것이다", 그 바로 다음에 직접적으로 60장 1절은 새로이 시온에게 하는 말이다. "일어나라, 빛 을 비추어라, 왜냐하면 너의 빛이 오고, 주의 영광(kebôd yhwh)이 네 위로 떠올랐다" 계속해 서 2절엔 "네 위에로 주가 오르시고 그의 영광(kebôdô)이 네게 비추인다". 시온에 하나님의 카보드(영광)가 임하신다는 진술은 사실상 온 민족의 순례가 행해 진다는 것과 서로 맞물려 있다(2절 하반절). 이 말은 곧 6장과 2장의 연장선이 바로 일치한다는 것을 보여주는 것이다. 끝으로 이 주제는 이사야서 전체 결말부에 가서 다시 한 번 더 나타난다. 66장 18절에 야훼가 모든 민족과 모든 언어를 모으신다고 말하고, "그들이 몰려와서 나의 영광(kebôdî)을 보게 될 것이다"라고 한다.
40장과 35장의 또 다른 연결은 다음과 같은 요구, "말하라...", "보라 너희 하나님을"에 나타난 다(40,9와 35,4). 이 평행은 아주 명백하며, 동시에 그 차이도 주목할만하다. 35장 4절에서는 낙담자들에게 외치는 것으로 이들을 위해 하나님께서 미래에 오시는 것으로 나타나는데 반해, 40장 9절은 시온에게 하는 소리로 유다 성읍들에 대한 것이다. 여기서는 이미 하나님이 도착 해 있는 현재상황을 제시하고 있다. 이는 조금 변형된 형태로 62,11에서도 나타난다. "너는 시 온의 딸에게 말하여라. 보아라 너의 구원이 온다!" 40장에서의 외침이 의도적이었다는 것을 계속 이끌고 나갔음이 분명하게 드러난다. "상급이 그에게 있고 보응이 그 앞에 있 다"(62,11b=40,10b). 무엇보다도 중요한 문제는 40장에 나오는 중요한 요소들이 이사야서의 첫 번째 부분과 세 번째 부분에서 다시 메아리쳐 나타나고 있는 그 의미가 무엇인가 하는 것이 다. 혹 12장 2절을 이것과 연상하여 볼 수도 있을 것이다: "보라, 하나님은 나의 구원이시다" (본문은 무엇보다도 하반절에 대한 번역, '하나님은 나의 구원이다'를 암시하는데 초점이 있어 보인다. 아울러 40장 9절의 "보아라, 나의 구원의 하나님!"의 표현은 분명 의도적임이 확실하 다. 히브리어 표현으로써는 이 두 본문에 있어서 무엇이 의도한것이지를 추론해 내기가 어렵 다. 두 본문외에 25장 9절을 더 첨가해 넣을 수 있을 것이다: "보라, 우리의 하나님"). 결국 몇 몇 본문들에 달리 나타나고 있는, 즉 하나님이 말하고 있는 본문들에서 hinnē 가 hinnēnî 로 변형되어져 있는 것(63,9과 65,1)은 본문의 정황이 다르기 때문인 것으로 짐작해볼 수 있을 것 이다. 65장 1절로부터 hinnēnî 가 매우 많이 사용되고 있는 이사야서의 세 번째 부분에 대해 새로이 조명할 수 있을 것이다(일반적으로 hinnēnî 는 분사형으로 자주 나타난다: 13,7; 37,7; 38,8; 43,19; 65,17.18; 66,12. 28,16과 29,14 그리고 38,5는 의문시된다). 52,6절: "이 말을 하는 자가 나이기 때문이다. 곧 여기 나 이다" (흥미로운 것은 7절 찬양구로 끝나는 부분이 직접 적으로 40,9절 이하를 담고 있다는 것이다). 바로 직전에 "그러므로 나의 백성이 나의 이름 을 알리라"고 말한다. 65,1에 이 두 요소를 모두 함께 내포하고 있다. "내가 말했다. 내 이름 을 부르지 않는 백성에게 내가 여기 있다, 내가 여기 있다라고"
우리는 이미 Melugin이 지적한 '허물/죄' 'āwōn 이라는 단어가 40장과 1장을 연결시키고 있다 는 것을 알아보았다. 여기서 서로 상반되는 것들이 서로 마주 대하고 있음을 알 수 있다. 즉, 죄를 지은 백성들(1,4)에게 대해 '화로다!/슬프도다!' 라고 했던 말이, 40,2절에 가서는 그 죄가 이제 다 청산 된 것으로 나온다. 이미 알아보았듯이 이 평행구 모두에 'āwōn 과 어근 Ʌʍ' 가 쓰이고 있다. 1장에서 39장 안에는 1장 4절과 같은 어조의 진술들이 여러번 나타난다. "거짓 으로 끈을 삼아 죄악('āwōn)을 끌며 수레줄로 함같이 죄악(Ʌaʍʍā'āh)을 끄는 자는 화 있을진저 (5,18)"; " 이 죄악('āwōn)은 너희 죽기까지 속하지 못하리라(22,14)"; "이 죄악('āwōn)이 너희 로 마치 무너지게 된 높은 담이...(30,13)"(여기 쓰인 Ʌaʍʍā't 는 3,9절에도 나온다.) 이와함께 1-39장안에는 또한 이 죄악이 사해졌음을 말하기도 한다. "야곱의 불의('āwōn)가 속함을 얻으 며 그 죄(Ʌaʍʍā't)를 없이 함을 얻을 결과는...(27,9)", " 그 거민은 내가 병들었노라 하지 않을 것이라 거기(시온) 거하는 백성이 죄('āwōn) 사함을 받으리라(33,24)" 이 두 본문의 평행이 우 선 보여주는 것은 6장 7절에서 예언자가 제단의 숯불로 자신의 입술을 정케 해 달라고 하는 본문에 나오는 단어를 함께 사용하고 있는 점이다: "...네 악('āwōn)이 제하여 졌고 네 죄 (Ʌaʍʍā't)가 사하여 졌느니라" 두 경우 모두 동사 swr 과 kpr(강조수동형)가 쓰였고, 물론 'āwōn 과 Ʌaʍʍā't 가 교차배열 구조로 이루어져있다 (37장 9절이 6장 6절이하 제단에서의 언 급처럼 되어 있는 것이 우연일 수 있을까?) 그런데 이 마지막 문제를 도외시했을 경우, 이후 에 다시 받아들였을 것이라는 문제는 우선 1장에서 39장안에 있는 심판선언과 함께 병행되어 나오는 구원 선포는 편집의 손길이 가해졌음을 가르치는 것이다.
40장에서 55장 안에는 이전의 것들이 매우 여러번 재언급되고 있는데, 이제는 이스라엘의 죄 가 사해진 것으로 보도한다: "...네 죄(Ʌaʍʍā'ôt)짐으로 나를 수고롭게 하며 네 죄악('awōnôt)으 로 나를 괴롭게 하며" 그런데 바로 다음에 나오는 말은, "나 곧 나는 나를 위하여 네 허물 (pešā'îm)을 도말하는 자니 네 죄(Ʌaʍʍā'ôt)를 기억지 아니 하리라 (43,24 이하)"(44장 22절은 이와 비슷한 유형을 보여준다. 그러나 여기는 'āwōn 이 빠져있다.) 한편 50장 1절엔 ".. 너희 는 너희의 죄악('awōnôt)을 인하여 팔렸고 너희 어미는 너희의 허물(pešā'îm)을 인하여 내어 보냄을 입었는니라" 그 외에 전반적으로 설명하는 형태로써는 이사야 53장이 가장 핵심적인 역할을 하고 있다: 하나님의 종이 다른이들을 위하여(5.6.11절) 대신 죄('awōnôt)짐을 담당한 다: 'awōnôt 과 pešā'îm 은 서로 평행되어 나타난다(5절. 8절만 예외이다. 여기서는 동사 pš' 가 12절에 나온다.). 12절에서는 Ʌēʍ' 가 쓰였다. 53장과 40장간의 관련에 대한 문제는 바로 이 런 관점하에서 중요하게 연구되어질 수 있을 것이다.
56-66장안에서 59장은 바로 이 문제가 집중적으로 다루어 지고 있다( 57,17. 그밖에 58,1에 pešā' 와 Ʌaʍʍā'ôt 가 얘기되고, 57,4에는 단지 pešā' 만 나온다). 먼저 고발의 표현을 보면, "너 희 죄악이 너희와 너희 하나님 사이를 내었고 너희 죄('awōnôt)가 그 얼굴을 가리워서 너희를 듣지 않으시게 함이니, 이는 너희 손이 피에, 너희 손가락이 죄악('awōnôn)에 더러웠으며..." 다음에 이어지는 고백은, "우리의 허물(pešā'îm)이 주의 앞에 심히 많으며 우리의 죄(Ʌaʍʍā'ôt) 가 우리를 쳐서 증거 하오니(맛소라 본문에서 복수 명사형과 단수 동사형이 함께 스고 있는 것을 구지 제거할 필요는 없다.) 이는 우리의 허물(pešā'îm)이 우리와 함께 있음이라 우리의 죄악('awōnôt)을 우리가 아느니라"(12절); 끝으로 첨가된 말에는: "그가(구속자)가 시온에 임하 며 야곱중에 죄과(pešā')를 떠나는 자에게 임하리라"(20절). 이는 64장 죄의 고백(4절에 Ʌʍ' , 5절 이하에 'āwōn 은 두 번)과 간구에서 다시 한 번 나온다: "야훼여 과히 분노하지 마옵시며 죄악('āwōn)을 영영히 기억하지 마옵소서..:(8절). 이것과 다르게 40장으로부터 나온 위로하는 주제는 이제 이사야서 마지막 장에서는 다시 나타나지 않는다.
지금까지 얻어진 차이들을 구별해 보기로 하자. 이사야서의 두 번째 부분을 이끌고 있는 40장과 그 외 다른 이사야서의 두 부분과의 관련성은 분명히 있다. 이사야서의 두 번째 부분 의 첫 번째 '위로하라'라고 시작하는 주제어는 첫 번째 커다란 수집물인 1-12장을 끝맺고 있 는 12장의 시(詩)에서 나오는 것과 같다. 위로하라고 말하는 것은 40-55장 곳곳에 펼쳐져 나 타나고, 이는 또한 55-66장에서도 다시 받아들이고 있다. 특히 마지막 장인 66장에서는 그 어조가 강하게 나타난다. 야훼의 영광이 도래할 것을 선포하는 것은 35장이 가장 중심적 역할 을 하고 있고 이는 또한 이사야서의 두 번째 부분에서 전체적으로 쓰이고 있는 언어와 매우 가깝다. 이 주제 역시 이사야서의 세 번째 부분에서도 받아들여지고 있고, 마지막 장에서 이 를 더 강조하여 사용한다. 또한 "보라 너희의 하나님"이라고 선포하는 양식에 있어서는 40장 과 35장사이엔 하나의 서신왕래와 같은 관계를 맺고 있다. 이것을 이사야서의 세 번째 부분 에서는 아주 분명하게 상기시켜 주고 있지만 그 형식에 있어서는 변형되어 나타난다. '죄'('āwōn)라는 단어는 40장과 1장을 연결시켜 주고 있다는 것을 보여주는데, 1장의 기능은 전체를 요약 개괄하고 있는 장이라고 오랜동안 알려져 있다(G.Fohrer, "Jesaja 1 als Zusammenfassung der Verkündigung Jesajas", ZAW 74 (1962), S.251-68 (=Studien zur alttestamentlichen Prophetie (1949-1965) Berlin, 1967, S.148-66을 참고하라). 그럼에도 여기 에는 상호 상반되게 관련되어 있는 것이 있다: 1장은 비난과 고발의 성격이고, 40장은 용서의 약속이다. 그와 아울러 첫 번째 부분에서는 더 이상의 비난과 고발은 나타나질 않고, 33장 끝 결말에 나오는 용서의 약속은 이사야서 내적 구성을 보여주는 기능을 바로 1장이 하고 있음 을 보여준다. 거꾸로 40장에서 용서를 선포하는 주제는 이사야서 두 번째 부분에서 다 끝나 고 있질 못하다. 오히려 53장에서 특히나 죄의 문제가 아주 급하게 다루어 지고 있다. 세 번 째 부분에서는 40장에서 본 것과 같이 용서 선포의 진술은 나타나질 않는다. 오히려 이는 끝 난 것이 아닌 열린 상태로 남아있다.
40장의 중심 주제는 이사야서의 첫 번째와 세 번째 부분에서도 꼭 마찬가지로 등장한다. 여기 서 보여지는 관련은 분명히 이 세부분을 함께 연결시키는 연결고리, 내지는 그 연결선을 최소 한 부분적이라 할 지라도 알고 있었음을 보여주는 것이다. 1장에서 39장까지의 구성에 대한 문제와 이사야서 전체 구성에서 그것이 자리하고 있는 문제는 매우 주목할만한데, 40장과 연 관을 맺는 것들 중 최소한 세 장을 든다면, 하나는 전체를 이끌고 있는 1장, 두 번째는 1장에 서 12장까지 큰 단락으로 묶여져 있는 것 중 마지막인 12장, 끝으로 이사야서 첫 번째 부분의 결정적인 기능을 하고 있는 35장이다(물론 36장에서 39장까지와 연결되는 구성이 없는것도 아니다: 이에 대해서는 Acroyd, Festschrif v.d. Ploeg, S. 8을 참고하라). 33장의 결말은 이사 야서 전체 구성의 내적 기능을 하고 있다고 추측하게 한다.
III.
이사야서 세 부분은 각기 서로간에 주제별로 그리고 신학적으로 관련되어있다. 그 관련들은 각 개별적인 자기 자리를 넘어 계속 나아가는 것들이다. 우선 무엇보다도 이런 것을 허용하고 이사야서 각 세 부분 모두에서 매우 중요한 역할을 하고 있는 주제란 '시온/예루살렘' 이다. 이사야서의 내적 구성을 엮어내는 것으로 이미 우리에게 드러난 모든 장들마다 바로 '시온/예 루살렘'이 들어있다는 것은 놀랄일이 아니다. 1장의 경우는 9절(역자 주: 8절을 잘못 거론한 것 같다)에서 나타난다: "딸 시온은 포도원의 망대 같이,원두밭의 상직막 같이,에워싸인 성읍 같이 겨우 남았도다" 이는 9절과 함께 최후 멸망 이전 예루살렘의 구원을 다루고 있다. 21-26(27)절은 예루살렘이 마치 이전의 '의의 성읍' 이며 '신실한 고을'이 되어야 한다는 것을 보여준다. 끝으로 2,1-5절(2장 1-5절은 1장 2절에서부터 2장 4(5)절까지 하나의 통일성을 이 루고 있는 구성의 결말을 이루고 있다. 이에 대해서는 P.R. Acroyd, "A Note on Isaiah 2,1", ZAW 75 (1963), S.320 이하, 그리고 SVT 29, S.35와 42를 참고하라)은 제 삼자의 관점으로 나타난다: 최후에 열방이 시온으로 몰려드는 환상과 시온으로부터 야훼의 율법이 온 민족에 게로 나올 것, 그리고 그들은 이제 모든 전쟁의 종식을 맞이하게 될 것이라는 것이다. 이는 '시온/예루살렘'의 중심어와 함께 전체를 감싸고 있는 넓은 주제이다. 동시에 이는 마치 현재 보여주고 있는 이사야서 전체의 모습과 동일한 심판과 구원선포를 함께 지니고 있다(Acroyd, SVT 29 곳곳을 참고하라.).
그 다음 통일성을 이루고 있는 단락인 2,6-4,6(단락 구분에 있어서 Acroyd, SVT 29, S.35 f., 42ff를 따르겠다)에서는 고발과 구원의 메시지가 긴장관계를 이루면서 다시 같은 주제를 담고 있다: 예루살렘은 그의 '의지하는 것'으로부터 제하여지고(3,1) 이로인해 비틀거리고 쓰러지며 (3,8), '시온의 딸들'에겐 저들의 교만으로 인해 하나님의 심판이 내려진다(3,16절 이하). 그러 나 한편 아직 남겨진 구원과 보호가 그들에게 그리고 시온에게 약속되어진다. 여기서 1장에 있던 단어 nôtār 와 sukkāh 가 다시 쓰였다. 그 다음에 나오는 단락인 6,1-9,6에서, 특히 7장 에서는 또다시 예루살렘의 보존에 대하여 다루고 있다. 10,5-34절은 예루살렘을 위협하는(10 절 이하, 32절) 앗시리아의 침입에 대한 이야기로 복잡한 수집물들로 이루어져 있다. 그러나 야훼의 도움의 행위는 이 침범자에게까지도 미친다(12절, 24절-O.Kaiser, Das Buch des Propheten Jesaja. Kapitel 1-12 (Göttigen, 51981), 몇몇 군데에서 그는 10,24-26은 현재의 연 결관계를 위해 편집된 것이라고 보았다. 이는 1-12장 수집물 전체 경향에 상응한다.). 끝으로 12장 시(詩)로 전체가 끝나고 이는 제2이사야의 기억안으로 다시 흘러들어간다: "시온의 거민 아 소리를 높여 부르라 이스라엘의 거룩하신 자가 너희 중에서 크심이니라 할 것이니라"(6 절). 이처럼 1-12장까지 하나의 통일성을 이루고 있는 단락은 '시온/예루살렘'이라는 주제로 이루어져 있다. 전체 근본 내용은 2,2-5; 4,2-6 그리고 12장에 있는 구원의 말들로 특징지워진 다.
그 다음에 이어지는 장들에서는 '시온/예루살렘'의 주제가 전혀 나타나지 않는다. 그러나 이는 이른바 끊임없이 지속되고 있는 현재를 가리키는 것이다. 왜냐하면 한편으론 다양하게, 또한 특별한 언급이 없어도 예루살렘은 무대로 전제되고 있기 때문이며, 다른 한편으론 시온 그리 고 그와 함께 예루살렘에 대한 진술들이 아주 많이 갑자기 등장하거나 항시 자취를 숨겼다가 다시 나타나기 때문이다. 이는 여러 이야기들로 나타나는데 즉, 야훼가 시온에 거주한다거나 또는 시온에 있다(18,7; 24,23. 참고로 31,9 그리고 8,18절 하반절)는 것, 야훼가 거기 시온에서 적들을 대항해 싸운다(31,4; 34,8. 참고 29,8), 또는 그가 시온에 모퉁이 돌을 놓는다(28,16), 시 온을 공의와 장의로 채우신다(33,5. 참고 1,27), 그의 백성의 곤궁한 자들이 거기에서 피나할 것이다(14,32) 그리고 그곳이 바로 귀향지가 될 것(27,13)이며, 그 백성이 거기에서 분명 살게 될 것이다(30,19; 33,20)는 것이다. 그러나 단지 한 군데에서만 시온에 사는 죄인들에 대해 한 마디 언급이 나올 뿐이다(33,14). 이 전체는 35장 시90(詩)에로 결말지어지고, 35장은 12장 처 럼, 또 다시 마지막 절인 10절에서 이 주제를 담고 있다. 이번에는 좀 더 분명하게 제2이사야 의 소리를 담고 있는데, 51장 11절을 단어 그대로 인용하고 있는 것이다.
36-39장 안에서 '시온/예루살렘' 주제는 -의도적으로 이야기하는 대목(36,2)의 진술속에서와 앗시리아를 비웃는 데에서(36,20; 37,10)- 단지 37,22-32의 운문구에서 그 자취를 다시 드러낸 다. '처녀 시온의 딸'은 앗시리아를 조롱한다(22절); 이를 제외하곤 단지 40-55장까지에만 시 온이 인격적으로 쓰인다. 32절에서 "남는자가 예루살렘에서 나오며 피하는 자가 시온산에서 나올 것"이라는 말과 바로 그 다음의 말인 "만군의 야훼의 열심(질투)이 이를 이루실 것"이 이렇게 함께 쓰인 곳은 구약성서 전체를 통틀어 볼 때 이사야서 9장 9절에만 나타날 뿐이다.
'시온/예루살렘' 주제는 이사야서 두 번째 부분에서 중심적인 역할을 하고 있다는 것은 충분 한 설명이 필요치 않다. 서론(40,1-11)은 예루살렘(2절), 아울러 시온(9절)에 대해 이야기 하는 것으로 이루어져 있다. 이미 여기서 그 특징이 드러나고 있다: 예루살렘이 인격화 되어있고, 즉 그에 대해 행동하고, 말하고, 신뢰하고, 기뻐하는 사람에게 행하는 모습이다. 특히 제2이사 야서 수집물의 두번째 부분인 49-55장 안에서 이를 '시온-예루살렘-단락'이라고 부를 수 있을 것이다(Heßler와 Westermann의 뒤를 이어 Melugin이 그렇다. 그의 책 S. 78-80). "시온에 대 한 말이다" 라고 시작하는 4장 14절은 긴 이야기 단락을 이끌고 있다. 51,17과 57,1절 이하에 서 '예루살렘/시온'이 명령형으로 나타나는데, 이는 40,9을 상기시켜준다. 반면 52,7-9에서 도 시로서의 시온/예루살렘 관점은 그 밑바닥에 깔려있고, 임금이신 하나님께서 그 안으로 행차 하실 것을 전하는 평화의 사신으로 나타난다. 49,14 이하의 잉태치 못하는 여성 주제를 54장 은 예루살렘 또는 시온이라는 이름으로 분명하게 거론하진 않고 다시 끌어들인다. 동시에 여 기서는 여성으로 비유하고 있는 예루살렘과 다시 건축될 그 도시에 대한 진술들 사이에 이끌 어지는 과정들을 보여준다. 아울러 더 많은 구원과 예루살렘의 재건에 대한 다양한 유형들안 에 있는 하나님의 이야기체 속에서, 그리고 끝으로는 51,3절의 이미 언급했던 하나님을 의지 하는 찬양하는 속에서 이는 오직 야훼의 능력으로만 이루어지는 것으로 나온다(41,27; 44,26.28; 46,13; 51,16 -여러 유형들이 본문의 통일성을 이루고 있는 '병렬 관계'에 대해서는 Melugin의 책 곳곳에 나와 있으니 참고하라.). 종합해보면 이사야서의 두 번째 부분에서 '시 온/예루살렘'에 대한 진술들은 매우 통일성을 이루고 있다는 것이다; 시온/예루살렘은 위로함 을 받을 것이며, 황폐해졌고 주민도 적어진 예루살렘을 하나님께서 도우신다는 약속으로 일관 화 되어있다.
56-66장안에서 시온/예루살렘에 대하여 말하고 있는 곳은 60-62장과 65-66장에 집중되어 있 다(그밖에 64,9 황폐해진 예루살렘에 대해 백성들이 탄원하는 곳에 나온다). 59장 20절은 60장 의 시작을 알리는 서막으로 간주할 수 있을 것이다: "그가 구속자로 시온에 온다"(20절) - "왜냐하면 네 빛이 온다"(60,1). 이런 진술들의 경향은 전적으로 제2이사야의 선상위에 있는 것이다: 예루살렘은 "야훼의 도성, 이스라엘의 거룩한 자의 시온"으로 일컬어지고(60,14 - 여 기서 1장 26절과 같은 소리를 들을 수도 있을 것이다. 이 도시를 새로이 무엇이라 언급하는 것에 대해서는 또한 62,2.4.12절을 참고하라.), "시온을 위해 위로가 온다"(61,3; 66,13). 62,1-12 절에서는 시온이 또 다시 여성으로 나타나고 그의 버림받음바는 이제 끝이날 것이며, 재건 되 는 도시로, 포로로 잡혀갔던 이들이 돌아오며 야훼 자신도 그 안으로 들어오신다. 65,18절 이 하에서 예루살렘이 재건되는 것은 곧 새로운 창조(br')로 나타난다. 이는 제2이사야의 진술에 서 보여지는 것으로 예루살렘에 대한 하나님의 행위는 곧 하나님의 창조행위와 병행되어지는 것이다(참고. 44,44(24절을 잘못썼을 것-역자 주)-28절; 51,16). 66장 7절 이하에선 다시 한 번 시온을 여성으로 그리고 성읍(도시)으로 말하는 연결이 나타나고, 66장 13절에서 위로의 말로 끝을 맺고 있다. 대단원의 종결에 가서는 열방 민족이 흩어졌던 곳에서 돌아와 예루살렘의 주 민이 될 것이며 시온으로 희생제물을 가지고 올 것을 말한다(66,20. 참고 60,4).
이상의 고찰들로부터 이사야서의 세 부분들이 함께 서로 연관되어 있다는 것이 다음과 같은 결과들을 보여주는데, 우선 시온/예루살렘 주제를 다루고 있는 두 번째와 세 번째 부분 에서는 그리 중요한 차이가 있지 않다는 것이다. 물론 이 주제가 두 번째 부분에선 충분히 설 명되어지고 분명하게 다루어진데 반해, 세 번째 부분에선 두 번째 부분의 견해에 종속되어 있 으며 이 주제는 독자적으로 발전하고 있지는 않다. 이는 첫 번째 부분과 완전히 다른 모습이 다. 첫 번째 부분에서 아주 많이 다루고 있는 시온/예루살렘 주제는 다른 두 부분들의 것과 일치하는 것이라고는 없으며, 언어에 있어서 역시 다르게 구성되어있다. 특히 1장에서 12장까 지 그 안에 있는 심판선언과 비난과 고발에서 그리고 예루살렘에 대해 전쟁으로 위협하고 있 는 다른 여러 본문들 안에서 역시 그렇다. 이런 개별 진술들의 배경에 눈에 띄게 나타나는 것 은 1장에서 12장까지 시온/예루살렘에 대한 진술들의 전반적인 어조가 구원의 말로 이루어져 있다는 것이고 각각 작은 수집물들을 그리고 마침내는 전체를 하나로 묶고 있다는 것이다. 물 론 2장 2-5절과 4장 2-6절에 있는 구원의 말은 언어적으로나 그 주제에 있어서 두 번째(세번 째)부분과는 상충된다. 이에 반해 12장 6절 시온에 대해 말하고 있는 부분은 분명하게 두 번 째 부분의 전통을 따르고 있는 것이다. 이는 또한 35장에서 특징되어 나타나는데, 마지막 12 절은 51장 11절의 것을 단어 그대로 인용하고 있다. 13장에서 35장까지의 나머지 부분들에 있 어서는 1장에서 12장까지 보았던 구성의 어떤 원칙 같은 것들이 분명하게 보여지지 않는다. 거기에서 시온/예루살렘의 주제를 보여주는 그 어떤 구조들이 분명하게 나타나질 않는다. 주 목할만하게 남아있는 것은 지금까지 살펴본 바와 같이 모두 같은 주제를 담고 있고 40장과 서로 연관이 되어있는 1장, 12장 그리고 35장이다. 여기 또 하나 별도로 첨가해서 다룰 부분 이 있다. 이는 '남은 자' 아울러 '남겨둘 자'에 대한 이야기가 1장에서 12장 안에서 매우 중요 한 역할을 하고 있다는 것이다. 4장 3절은 이 둘을 하나로 묶고 있다: "시온에 남아 있는 자 (niš'ār)와 예루살렘에 남겨둔 자(nôtār)는 거룩하다고 칭함을 받게 된다" 여기 쓰인 어근 ytr 이 1장 8절이하에 두 번 나타난다: "시온의 딸이 남겨지게 되었다(nôterāh)" 그리고 "만일 야 훼가 우리에게 조금 남겨 두지(hôtîr) 않으셨다면...", 또한 7장 22절에 "그러면 그것들이 풍부 한 젖을 내리니, 그가 버터를 먹을 것이며 그 땅에 남겨둔 자(nôtār)가 다 버터와 꿀을 먹으 리라" 그런데 이와는 달리 어근 š'r 이 10장 20-22엔 달리 나온다. 여기선 이스라엘의 남은자 (야곱)들이 돌아올 것에 대한 이야기이다. 11,11-16에 보면, 야훼가 자기 백성을 다른 나라들 로부터 값 주고 사 올 것이며(11절), 그들을 위해 마치 에집트에서 이끌어 내셨던 것 같은 대 로가 펼쳐질 것이다(16절). 이는 바로 40장 3절에서 말하는 것과 같다. 이를 통해서 1장에서 12장까지 편집작업이 이루어졌음을 알 수 있다. 이는 또한 37장에도 나타난다. 히스기야는 이 사야에게 '남아 있는자'를 위해 기도해 달라고 부탁한다(4절). 31절 이하는 남아있던 자들이 피할 것에 대해, 그리고 예루살렘으로부터 나오는 남은 자에 대한 약속의 말이다(사 39,5-7의 히스기야에 대한 이사야의 말은 이완 다르다. 모든 것이 왕궁으로부터 나와 바벨론으로 옮겨 질 것이고, 하나도 남김이 없을 것이라 말한다. Melugin은 39장 8절 히스기야의 마지막 말을 통해서 편집자는 히스기야 시대 예루살렘의 보존을 바벨론으로 포로잡혀갈때까지만 지연되는 것으로 이해한다.) 특이한 것은 이런 용어들이 40장에서 55장까지에는 거의 나타나질 않는다 는 것이다(단지 46,3에만 '이스라엘 집의 남은자'라고 두 번 나올 뿐이다.)
IV.
'이스라엘의 거룩한 자'라는 표현은 이사야서 전체 각 세부분 모두에 걸쳐 나온다. 이것은 무 엇을 의미하는 것인가? 이 말은 '화로다(호이)' 라는 고발의 말과 함께 이끌어 지는 이사야서 1장 서두에 매우 강조 되어 나타나 있다: "그들이 야훼를 떠났고 이스라엘의 거룩한 자를 버 렸도다..."(1,4b). 이와 아주 유사한 모습이 '화로다'로 이끈 긴 단락 마지막인 24절 하반절에 나타난다: "그들이 만군의 야훼의 토라를 저버렸고 이스라엘의 거룩한 자의 말씀을 버렸도 다..". 세 번째는 조롱하는 자의 인용구로 5장 19절에 나온다: "이스라엘의 거룩한 자의 계획 이 가까이 오게 하여 우리로 하여금 이를 알게 하라.." 30장에서 31장에 이와 유사한 진술의 한 그룹을 마주치게 된다. "너희 조롱하는 자들은 이스라엘의 거룩한 자를 알기를 원치 않는 다"(30,11)고 그들에게 대답하는 내용이다(30,12. 15). 31장 1절은 다시 한 번 '호이/화로다' 문 장이 시작하는데, 이는 이스라엘의 거룩한 자를 의지하는게 아니라 에집트로부터 군사 원조를 받으려 하는 자들에게 향하는 말씀이다. 끝으로 37장 23은 이스라엘의 거룩한 자를 조롱한 앗 시리아 왕을 질책한다. 전체적인 고발, 비난의 이유들은 이스라엘의 거룩한 자, 또는 그의 말 씀과 그의 계획들을 무시했다는 것이다. 이와 비교해서 10장 20절의 '이스라엘의 남은자'는 '저 날들에' 오로지 이스라엘의 거룩한 자 만을 고대 한다. 이와 유사한 것으로, 역시 예전과 는 대조적인 모습을 띠고 있는 17,7에 나타난다. 여기서도 다시 '저 날들에' 로 이끌어 지고 있다. 끝으로 29장 19절과 23절에 구원의 때에 이스라엘의 거룩한 자에 대해 새로이 경외하게 되는 것으로 나온다(23절에 '야곱의 거룩한 자'는 '이스라엘의 하나님'과 평행이다).
모든 본문은 곧 어떻게 '이스라엘의 거룩한 자'를 경외하게 될 것인지 아닌지에 대한 이야기 들이다. 이에 반해 12장의 시(詩)는 완전히 다른 어조이다. 12장은 '시온/예루살렘' 테마를 갖 고 1장에서 12장까지 전체 구성을 완결 짓고 있고 끝 절인 6절은 '이스라엘의 거룩한 자'에 대한 이야기를 한다. "시온의 거민아 소리를 높여 부르라 이스라엘의 거룩하신 자가 너희 중 에서 크심이니라 할 것이니라" 이는 또 다시 제2이사야의 언어가 반복되고 있는 것이다. 이로 써 1장에서 12장까지 다루고 있는 주제에 관련된 일반적인 진술들과는 달리 그 강조점이 분 명하게 옮겨진 것을 알 수 있다. 1장과 12장에서 나타난 주제가 반복 되는 것은 곧 이 수집물 들을 하나로 묶는 중요한 기능을 하고 있는 것이다. 물론 전체 이사야서의 맥락에서 보면 눈 에띠게 다른 차이란, 40장에선 이스라엘의 거룩한 자에 대한 언급이 없다는 것이다(40장 25절 에 단지 '거룩한 자/'qādôš 라고 한 번 나온다). 그것이 그 다음에 뒤따라 나오는 것들과 어떤 관련을 맺게 하는 것인지에 대한 문제는 나중에 다루어질 것이다.
40장에서부터 55장까지는 '이스라엘의 거룩한 자'에 대한 얘기가 전혀 다르게 나타난다. 이는 우선 야훼에 대한 수식의 표현 본문들과 연결되어 있고, 하나님 자신이 얘기하는 것에서 자주 나타난다. 이런 자기 표현의 방식은 두 번 "나는 야훼이다" 라는 말과 함께 나타나고(43,3. 15 절은 문체 특성으로 본 형식은 빠져 있다), 4번은 들어가는 말 형식인 "이렇게 야훼가 말씀하 신다"과 함께 쓰였다. 43장 14절에 "이렇게 야훼가 말씀 하신다, 너희의 속량자(gō'ēl)요, 이스 라엘의 거룩한 자" 그리고 48,17은 이와 아주 유사하다. 49장 7절 상반절에서는 본래 형식은 빠져서 "이렇게 야훼가 말씀하신다 이스라엘의 속량자(gō'ēl)요, 그의 거룩한 자" 라고 나온 다. '너의 속량자'라는 말이 야훼 스스로 자신을 가리키는 것으로 41,14에, 44,5에선 야훼가 제 3인칭으로, 47,4에서는 '우리의 속량자'로 나온다. '이스라엘의 거룩한 자'가 야훼를 가리키는 것으로 쓰인 것은 그가 직접 '너의(너희의) 속량자'로 6번 연결되어 나오는 것보다 적진 않다. 그 외에 분사형으로 야훼 자신을 나타내는 표현으로는 '돕는자'(môšîa' 43,3), '만드는 자'(yōʃēr 45,11; 'ōśēh 54,5; bōrē' 43,15), '신실한 이'(ne'emān 49,7b), '너희 왕'(43,15), '네 남 편'(54,5), '온 땅의 하나님'(54,4). 끝으로 동사형 '창조하다'(br' 41,20), '선택하다'(bɅr 49,7), '영 화롭게 하다'(p'r 55,5)와 함게 나타난다.
이사야서의 두 번째 부분인 제2이사야서내에서 '이스라엘의 거룩한 자'라는 말이 쓰이고 있는 것은 단지 구원 선포와 함게 나타난다는 점이다. 비난하는 요소 또는 논쟁하는 곳, 심판선언 의 내용에는 전혀 쓰이질 않았다. 이로써 제1이사야가 쓰고 있는 언어와의 차이가 다시 분명 해졌다. 아울러 12장의 구성은 바로 제1 이사야와 제2이사야를 연결시켜주고 있음이 드러난 다. 제3이사야서는 현저하게 이런 사용이 후퇴하고 있다. 60,9에서 55,5를 인용해서, 그리고 60,14에서 '시온' 주제와 연결되어 있을 뿐이다: "사람들이 일컬을 것이다: 야훼의 도성, 이스 라엘의 거룩한 자의 시온"(57,15에 'qādôš 가 두 번 나온다).
V
이사야서 세부분에 걸쳐 나오는 신학적으로 중요한 개념들 가운데 하나는 '정의'를 의미하는 ʃedeq / ʃedāqāh (여기서 이 두단어는 같은 의미로 쓰인다. 이에 대해선 K.Koch, Art " ʃdq gemeinschaftstreu/heilvoll sein", THAT II, Sp. 507-30을 참고하라)이다. 여기서 이 두 단어 에 대해 제1부와 제2부에 쓰고 있는 언어의 차이는 우선 성구사전을 통해 한 눈에 들어온다. 제1이사야에서 '체데크/체데카'는 자주 '공평'을 뜻하는 미쉬파트mišāpʍ 와 나타난다. 경우에 따라선 접속사 ࠅ 로 연결되어 나온기도 한다(9,6; 33,5). 자주 쓰이기는 이 둘이 함께 짝을 이 뤄 나타난다(1,21.27; 5,7.16; 16,5; 26,9; 28,17; 32,1.16). 제2부에서는 이런 연결짝이 전혀 나타 나지 않는다. 여기선 다른 특징으로 연결되어 나온다. ' ʃedeq 체데크/ ʃedāqāh 체데카'는 '구 원'을 뜻하는 동사 어근 yš' 의 여러 형태 명사형들과 함께 짝을 이룬다. yeša' (45,8; 51,5), yešû'āh (51,6.8), tešû'āh (46,13), 나아가 šālôm 과 함께 "기쁨, 구원" (48,18; 54,13f.), 45,21에 서 하나님은 'ēl ʃaddîq ûmôšîa' 로 나타난다.
언어 사용에 대한 이러한 차이는 이 두 단어 ' ʃedeq 체데크/ ʃedāqāh 체데카' 가 이사야서의 제1부와 2부내에서 완전히 여러 상이한 기능을 하고 있다는 것을 보여준다. 제1부에서 이는 전적으로 인간의 행위에 대한 문제이며, 공평과 정의를 행사하고 보존하든지 아니면 오용했는 지의 문제로 일관되어 있다. 이완 반대로 제2부내에선 대부분이 하나님의 행위이거나 그를 묘 사할 때 쓰이고 있고, 이는 하나님을 가리키는 접미형으로 연결되어 나타난다(41,10; 42,21; 46,13; 51,5.6). 여기서 하나님의 '정의'는 이스라엘과 민족들에게 향하는 그의 구원행위의 요소 이다.
놀라운 것은 이제 제3부의 그 첫 부분이다. 56장 1절은 이렇게 시작한다: "이렇게 야훼가 말 씀하신다: 공평을 지켜라(mišāpʍ) 그리고 정의(ʃedāqāh)를 행하라, 왜냐하면 나의 구원 (yešû'āh)이 가까웠고 나의 정의(ʃedāqāh)가 나타날 것이다" 바로 여기서 제1부와 제2부에서의 용어를 함께 연결짓고 있는 것이다. mišāpʍ 와 ʃedāqāh 는 인간에 대한 요구로, 그리고 yešû'āh 와 ʃedāqāh 는 이제 보여질 하나님의 행위로 쓰이고 있다. 하나님의 정의로운 구원 의 행위는 인간에 대해 공평과 정의를 실현할 것을 요구함과 동시에 이를 근거로 하여 나타 날 것이다(이에 대해선 F. Crüsemann, "Jahwes Gerechtigkeit im Alten Testament", EvTh 36(1976), S.427-50 특히 446-7을 참고 하라). ʃedāqāh 가 인간과 하나님 사이 상호작용을 하 고 있는 것은 59장에도 나타난다. 우선 mišāpʍ 와 ʃedāqāh 가 없음에 대해 자세하게 비난을 한다(9.14. 참고 4절). 동시에 11절엔 mišāpʍ 와 함께 하나님의 행위를 나타내는 yešû'āh 가 희 망을 보여주는 것으로 나온다. 15절 이하 하나님이 말하는 것에서 두 번 ʃedāqāh 와 yešû'āh 가 연결되어 있고(17절) 아루러 동사 yš' 히필형이 쓰였다(16절). 이는 56장 1절의 것보다 강 조점이 더 다르다: 하나님은 인간의 정의가 없는 것을 메꾸시려고 그의 정의로운 구원을 스 스로 행하실 것으로 나온다.
58장에서 ʃedāqāh 에 대한 언급이 새롭게 적용되고 있다. 제일먼저 이스라엘('야곱의 집' 1b) 이 비난을 받는다. 왜냐하면 ʃedāqāh 와 mišāpʍ 를 행해야 했음에도(2절), 이들은 실상은 불 의와 사회 부정을 일삼았기 때문이다(6절이하). 만약 이런한 그들의 잘못들이 사라진다면 이 스라엘의 ʃedāqāh 는 마치 앞서 나가는 빛과 같을 것이며 그 앞에 개선행진속에 나아가고, 야 훼의 kābôd 는 행렬의 마지막을 따를 것이다(8절). 바로 여기서 이스라엘 자신의 ʃedāqāh 는 구원의 기대를 이루는 대상이 되고 있다. 이는 60-62장에서 더욱 명백하게 드러난다. 이미 60,17에 제2이사야의 전체에 면면히 흐르고 있는 šālôm 과 ʃedāqāh 이 이스라엘을 돌보고 감 독하도록 한다는 것이 나오고 있다. 61,10 감사의 노래안에 이스라엘이 yeša' 와 ʃedāqāh 으로 옷입혀질 것으로 나온다(11절에서 장면이 바뀌어 야훼가 싹이나게 할 것으로 나온다) 62,1절 이하는 마침내 하나님의 말씀이 선포되는데, 시온의 ʃedāqāh 와 yešû'āh 이 빛을 발하게 될 것이며 시온의 백성들은 ʃdeq 와 kābôd를 보게 될 것이라는 것이다. 이 진술은 제2이사야에 게 있어서 야훼에게 대한 것이었는데, 이것이 시온으로 전이된 것이다. 즉, ʃedāqāh, yešû'āh 그리고 kābôd 는 구원의 때에 또한 시온 역시 눈에 띠게 두드러지게 된다는 것이다. 이런 기 대속에 들어 있는 정의를 구체적으로 실행해야 하는 것은 60,21의 진술에서 '너의 백성이 완 전히 의롭게 (ʃaddîqîm) 되는 것'으로 나온다(ʃaddîq 는 그 외에 57,1에 두 번 나온다).
이는 인간과 하나님의 ʃedāqāh 에 대한 진술들에 있어서 이사야서 제3부는 또 다른 관점에서 사용하고 있다는 것을 보여준다. 제1부와 제2부에서 가장 근본적인 차이란 언어의 사용에 대한 것, 즉 ʃedāqāh 와 mišāpʍ 의 연결은 단지 제1부에서만 나타나고 이는 공평과 정의 를 구체적으로 실현할 것과 관련이 되어 있다는 점, 그리고 제2부에서는 ʃedāqāh 가 yešû'āh 와 함께 쓰이는 것이 지배적이고, 이제 나타닐 하나님의 구원의 행위를 나타낼 때 나타난다. 제3부에 가서는 이미 그 첫절(56,1)에서 ʃedāqāh 에 대한 제1.2부의 용법을 구상에 따라 서로 서로를 잘 짜맞쳐 놓고 있는 것이다. 그 뒤론 이제 정의를 행하느냐 안 하느냐에 대한 얘기속에 그 중심이 다루어져 있다(57,1.12; 64,4f. 63,1에서 ʃedāqāh, 는 야훼의 힘의 방편으로 동사 히필형 yš' 와 평행을 이루어 나온다). 이와 함께 제2부에서 종말론적 약 속 가운데 쓰인 야훼에 대한 진술들이 이스라엘과 시온으로 대체되었다. 지금까지 다룬 개념 과 주제들에 있어서 눈에 띠게 다른 차이가 있다면 제2부에서 사용한 언어를 제1부에서 찾을 수 없다는 점이다. 단어 yešû'ah 가 비록 12장(2f. Ackroyd, SVT 29, S.38. Ackroyd는 여기서 예언자 이사야의 이름이 분명한 역할을 하고 있다고 보았다)에서 매우 강조되고 있긴 하지만 그 이후론 ʃedāqāh 하고의 연결을 전혀 찾아 볼 수가 없다.
VI
이상의 고찰이 보여주는 결과는 이사야서 세부분 모두가 서로 여러형태로 상호 관련성을 맺 고 있다는 점이다. 이런 관련들은 매우 다양한 형태로 또한 아주 다른 상황속에서 이루어 지 고 있다는 것이다. 이제 결정적으로 이러한 것들을 무엇인가 분명하게 구분해 보려고 한다. 그 첫 번째로 이사야서의 구성사에 대한 문제를 밝혀 보고자 한다.
제일 먼저 다시 한 번 12장을 갖고 시작해 보자. 가장 두드러지는 것은 1절의 '위로하라'는 중 심어가 바로 이사야서 제2부 첫 부분인 40장 1절과 관련된다는 것이다. 동시에 이 단어 nɅm 은 1장에서부터 12장까지는 전혀 나타나지 않는다는 점이다(1장 24절에 쓰인 nɅm 의 피엘형 은 '복수하다' 는 뜻이다, 그리고 22,4 이사야가 그의 주민들에게 자신을 위로하지 말라고 요 구하하는 것이다). 그렇기 때문에 이는 1-12장의 수집물과 40장 이하를 연결시켜주는 기능을 하고 있는 것이다. '위로하라'는 단어를 갖고 연결시켜주는 기능을 하고 있는 것은 또한 제3부 를 감싸 안고 있는데, 제3부 마지막장에 강조 되어 나타난다(66,13). 12,2이하 세 번 쓰인 yešû'ah 는 제2이사야의 중심언어를 받아들인 것으로 이렇게 계속이어지는 언어사용은 1-12장 까지 나오지 않는다(1-12장까지 어근 yš' 은 단지 12장 2절 이하 밖에서 쓰인적이 없다. 일반 적으로 yešû'ah 는 1장에서 35장까지 몇번 나타나는데, 25,9; 26,1.18; 33,2.6에서 그리고 yeša' 는 17,10에 쓰였다. 이는 40-55장까지의 언어사용에 전적으로 달려 있음을 알 수 있다). 무언 가 다른 것이 눈에 띠는데 이는 12장 6절이다.이도 역시 제2부와의 연결을 보여준다. 그 처음 은 54,1절을 상기시킨다. '이스라엘의 거룩한 자'에 대한 말은 제2부의 것과 다시 일치한다. 그 렇지만 여기에 쓰인 '이스라엘의 거룩한 자'는 1-39장까지 있는 '이스라엘의 거룩한 자'에 대 한 이야기하고는 분명하게 상반되어 있다. 이는 그렇다고 새로운 개념을 집어 넣은게 아니라 이미 1-12장(1-39장)안에 있던 개념들을 다른 의미로 사용했고, 이를 통해서 다시 제2부하고 의 연결을 가져다 준 것이다. 이 경우에 있어선 제3부하고의 뚜렷한 관련은 알 수 없다.
이와 유사한 고찰들은 35장에 대한 것이다. 우선 2절 '야훼의 kābôd 를 본다'는 말은 40,5을 받아들인 것이다. 35,4선포에 있는 "보라 너희의 하나님!" 역시 40,9의 수용이다. 첫 번째 경우 는 제기되는 문제는 6,3에 있는 야훼의 kābôd 에 대한 진술과는 어떤 관련이 있는지를 밝히 는 일이다(4,5에 또한 kābôd 는 구원의 말 안에 담겨서 나온다. 이는 24,23에 나오는 것과 똑 같다.) 두 번째 경우는 1-39장 안에서는 직접 관련되는 것을 찾을 수 없다. 그렇지만 12,2에 있는 "보라, 하나님은 나의 구원이시다" 또는 "보라, 나의 구원의 하나님!"의 진술을 35,4과 가까운 것으로 보고 이를 12장과 35장사이를 연결짓는 것으로 볼 수도 있을 것이다. 끝으로 35장 마지막 절인 10절에서 미래 시온의 완전한 구원을 이야기 하는데(51,11 인용과 함께), 여 기 12장 마지막 절인 6절과 평행이 되고 있음이 눈에 띤다. 물론 35장엔 '이스라엘의 거룩한 자'가 빠져있다.
12장과 35장은 바로 이사야서 제1부와 제2부(아울러 제3부까지)를 서로 연결시켜주는 기능을 하고 있는 것이다. 이와 함께 12장은 우선 1장에서 12장까지를 묶어서 이를 40장 이하하고 연 결하고 있다면, 35장의 경우는 좀 더 큰 범위를 이 35장안에 요약하고 있다. 또 하나 다른 형 태의 관련은 40장 이하하고 1장과의 관계이다. 1장 4절의 이스라엘의 죄에 대한 언급이 40장 2절에서 이 죄는 이제 폐지되어 나타난다. 그렇지만 이 둘의 관련은 서로 상반된다. 1,4에서 죄에 대한 비난이 매우 강하게 제기되고 있다면, 40,2에서는 죄의 페지가 위로하는 것으로 선 포된다. 또한 1,4에 있는 이스라엘의 죄에 대한 말들은 1-39장안에 있는 그와 유사한 비난들 과 그 맥을 같이한다. 1,8에서 '시온' 주제가 등장하고, 주의할 점은 그 안에 '시온의 딸'을 유 지, 보호를 위한 비난의 상황이 언급되고 있다는 점이고, 이는 9절에서 더 강하게 드러난다. 이를 통해 1-12장의 수집물의 경향은 특히 2,2-5과 4,2-6 그리고 12장에서 시온에 대한 구원 의 말들을 드러내고자 한다는 것을 알 수 있다.
여기서 이사야서 제1부와 제2부간의 관계를 완전히 서로 다른 두가지 방법을 인지할 수있다. 하나는 제1부에 없는 것들을 제2부에서 그 개념과 진술들을 끌어들이고 있는 것('위로하라' 12,1, '구원' 12,2f., '보라 너희의 하나님' 35,4)이고, 다른 하나는 주제들과 표현들이 제1부와 2 부에서 서로 관계를 맺으며 사용되고 있는 점으로, 한번은 제2부의 용어사용을 1부에 끌어 들 이고 있는 것('이스라엘의 거룩한 자' 12,6)이라든가, 또는 상반된 것이 쓰이는 점('죄', 1,4과 40,2)이다. 몇몇 경우에 있어서 이런 구분은 아주 매끈하지 않다. 왜냐하면 제2부의 특징적인 요소들이 제1부에 산발적으로 나타나고 있기 때문이다(35,2에 있는 야훼의 kābôd 는 이미 6,3 에 나오고, 12,6에 있는 시온의 구원은 2,2-5와 4,2-6에 그리고 이외 곳곳에 나온다). 이는 1 장, 12장 그리고 35장이 서로 관련을 맺고 있다고 나타난 것들은 그것들이 제2붕에 대해 따로 독립되어 떨어져 있는 것이 아니라 제1부가 철저히 신학적으로 편집되어진 것으로 보여져야 한다는 것을 말해주는 것이다.
앞에 있는 두 부분과 제3부가 이미 몇몇 부분에서 서로 관련을 맺고 있다는 것은 밝혀보았다. '위로하라'는 말은 이 모든 세 부분을 감싸고 있는 단어이고, 특히 제3부에서는 마지막 맺는장 (66,13)에서 강조되어 나타나고 있다는 점이다. 또한 야훼의 kābôd 는 이 세부부을 서로 연결 시켜주는 것이고, 또 다시 제3부 마지막 맺는장(66,18)에서 분명한 강세를 가지고 나타난다. '보라, 너희의 하나님!' 선포는 제3부에서는 62,11에서 그 모습이 "보라, 너의 구원이 온다!" 로 변하여 나타난다. 이는 40장 10절을 인용, 발전시킨 것이며 동시에 그 둘의 관계를 분명하게 해 준다. 그 외의 경우에 있어선 제1부와 2부간에 서로 관련을 맺고 있는 그러한 연관성은 제 2부와 3부간에는 보이질 않는다. 특히 '정의' ʃedāqāh 주제에 있어서 그렇다. 이 단어 사용은 제1부와 2부에서 동일시 하려는 시도이거나 또는 중개 시켜주려는 것을 알 수 있는 것 외에 한에선 완전히 다르다. 그런데 제3부에서는 그 두부분이 썼던 것을 받아들임과 동시에 이를 새로운 방법으로 서로를 연결시켜주고 있는 것이다(56,1 과 여러 곳). 이러한 맥락에서 '시온' 주제는 하나의 새로운 형태로 진행되는데, 야훼의 정의로운 구원에 대한 진술들과 그리고 그 의 kābôd 가 시온으로 전이되고 있다는 점이다(62,1이하).
VII
여기 처음 다룬 고찰들을 갖고서 이사야서 전체 구성사를 논하려 한 것이 성급한 것이었을지 모른다. 그렇기에 앞으로 더 많은 연구들이 서둘러 나와야 할 것이다. 구성사에 대한 관점들 을 밝히려는 작업들은 결정적으로 이루어여야 한다.
우선 내 생각으론 이사야서의 두 번째 부분인 40-55장까지가 전체 이사야서 안에서 지배적인 위치를 점유하고 있는 것으로 본다. 제1부뿐 아니라 제3부에서도 제2부에 대한 구성작업이 전 개되고, 이둘은 2부에서 무언가 가지고 나와 만들거나 또는 그들의 진술들을 2부에 비추어 증 거를 삼으려 했다. 이로부터 자연히 얻게된 입장이라면, 제2부 40-55장은 하나의 전체적인 구 성과 완전히 이루어진 통일성을 이루고 있다는 것이다(이런 입장을 보이는 이들로는 Melugin 과 Mettinger그리고 R.Rendtorff, Das Alte Testament. Eine Einführung (Neulirchen, 1983), S.204ff.를 참고하라). 그렇기 때문에 40-55장은 현재 구성을 이루고 있는 것의 핵을 차지하고 있다는 추측이 가능하고, 이로부터 제1부와 3부가 끌어들이기도 하고 거기에 기대든가 하는 등의 모습을 보이면서 마지막 원고 정리했다고 본다.
아울러 편집과 구성을 이루는 아주 다른 여러 장들은 그것들이 상호 관련되고 설명해주게 한 다. 몇몇 경우에 있어서는 이 세부분 모두를 감사 안는것도 있고(예, '위로하라', 야훼의 kābôd ), 그런데 이렇게 함께 나타나는 중심어가 제1부에서는 빠지는 경우도 있다. 그완 반대로 제1 부와 2부사이 상호 긴장관계를 유지하며 상호작용을 하고 있는 '이스라엘의 거룩한 자'의 표 현은 제3부에서는 거의 그 역할을 하고 있지 않기도 하다. '시온' 주제는 세 부분 모두에서 중 요한 기능을 하고 있고 이 세부분을 연결시켜주는 확실한 방편이기도 하다.
그렇지만 이 '시온' 주제가 이사야서 전체 구성사를 보여주기에는 충분하지 않다. 왜냐하면 이 미 1-12장 안에편집, 구성 작업이 있음을 알 수 있기 때문이다. 이는 예루살렘에 대해서 비난 과 심판 선언과 함께 구원선포가 상반되이 나타나기 때문이다(Acroyd, SVT 29, 여러 곳을 참고하라). 또한 1-39안엔 이미 많은 부분의 통일성들이 분명하게 각자의 구성을 위한 구조들 을 가지고 있다는 것이다. 이들은 앞으로 더 연구되어야 할 것이다(36-39장과 이사야서의 다 른 것들과의 관련에 대해서는 Acroyd, Festschrif v.d.Ploeg 를 참고하라. 다만 새로운 연구들 이 제기한 문제들로 인해 몇몇 단락들은 그 상황이 바뀌었다. 예를들어 '이사야 묵시록'이라 불리우는 24-27장과 '앗시리아 시대 신탁/assyrische Zyklus'으로 불리는 28-30장등이다. 내 추측으론 이사으이 문제제기들로부터 13-23장에 나와 있는 '열방신탁'이 이사야서 전체에 있 어서 새로운 관점을 보여줄 수 있을 것이라고 본다). 이와함께 이사야서 전체 구성을 위한 통 일성에 대한 구성작업들이 어떻게 된 것이지에 대한 물음이 생기게 된다. 예를든다면 12장은 전체 한권의 책 이전에 이미 1-12장까지의 수집물의 결론으로써 그 기능을 하고 있는 것인가 그리고 동시에 이는 40-55장까지 이미 관련을 갖고 있었던 것인가 하는 물음이다. 또 다른 비슷한 질문으로 35장에 대해 물을 수 있을 것이다. 이들로부터 부득이 제기되는 문제는 언젠 가 이미 자체 수집물들을 가지고 있어서 1-39장 전체를 감싸고 있는 것인지 아닌지, 또는 1-39장의 현재 수집물은 전체 이사야서의 구성을 위해 상호작용을 하면서 생겨나야만 했던건 아닌지 하는 것이다.
제3부에 대해서도 같은 질문을 해 볼 수 있을 것이다. 물론 이는 시작부터 여건이 다르다. 왜 냐하면 제3부의 저자 그리고/또는 편집자가 이미 40-55장을 완결된 형태로 가지고 있었음을 전제하기 때문이다. 그렇지만 56,1 처음이 분명하게 가리키는 것은 ʃedāqāh 에 대해 다양하게 사용하고 있는 40-55장에 대해 자신의 별도 자료를 갖고 있다는 것이다. 분명 그는 이런 상 이한 여러 전통들을 서러 서로 연결지으려고 했던 것이 그의 중요한 과제였을 것이다. 왜냐하 면 공평과 정의에 대한 오용을 비난하고 이를 바꾸어야 할 것을 요구하는 것은 그에게 있어 서 분명 매우 현실적이고 당면한 구체적인 문제였으리라는 것은 의심할 여지가 없기 때문 이다. 이는 이사야라는 이름으로 전해 내려온 전통들을 자기 상황속에서 다시 받아들이고 있 다는 것이다. 그렇지만 동시에 그는 포로기 '제2이사야'의 전승들 속에서 ʃedāqāh 에 대해 현 재 어려운 상황 속에서 미래를 내다보는 전혀 다른 시각으로 보게 되었고, 그 가운데 인간의 정의가부족한 것은 이제 하나님의 구원의 행위을 통해 극복 되어질 것으로 본 것이다.
이사야서 전체를 보는 측면에서 제기되는 문제는 제1부와 제3부에 대해서는 그 작업이 서로 간에 어떻게 진행되었을 것인가 하는 것이다. 이에 대해서 간단하게 대답할 수는 없을 것이 다. 내 생각으론 제3부가 지닌 모습과 이것이 또한 전체 이사야서의 최종형태 구성의 한 부분 을 차지하고 있는 점에서 결정적으로 그 답이 있으리라고 본다. 왜냐하면 56-66장은 나머지 두 부분과 매우 밀접한 관련을 맺고 있는 것이 확실하고, 그렇기 때문에 제3부가 독립적으로 존재했으리라곤 거의 상상할 수 가 없기 때문이다(그렇기 때문에 56-66장에 대한 편집-구성 사 연구는 새로이 연구되어져야 한다. 이에 대해선 K.Pauritsch, Die Neue Gemeinde, Gott sammelt Ausgestoßene und Arme (Jesaja 56-66) (Rom, 1971); E.Sehmsdorf, "Studien zur Redaktionsgeschichte von Jesaja 56-66", ZAW 84 (1972), S.517-61, 562-76를 참고할 수 있 을 것이다. 여기서 내가 처음으로 짧게나마 제기한 것들은 이미 내 책 Das Alte Testament, S,210 이하에 기술하였다.)