Zion - Ort der ToraÜberlegungen zu Mi 4,1-3

Zion - Ort der Tora. Überlegungen zu Mi 4,1-3

Ludger Schwienhorst-Schönberger.

in: F.Hahn u.a. Hg., Zion - Ort der Begegnung. FS L.Klein, BBB 90, 1993, 107-126

들어가는 말

"율법(토라)이 시온에서 나오고 야훼의 말씀이 예루살렘으로부터 나온다" 이 말은 구약성서가 갖고 있는 많은 배타적인 요소 중 하나로 인식되어 왔다. 이에 대해 신약성서 요한 4,21-24에 보면, 야곱의 우물에서 예수가 만난 사마리아 여인과의 대화에서 그녀가 "우리는 이 산(그림심산)에서 그리고 당신네(유대인)는 예루살렘에서 예배드린다"고 하는 물음에 예수는 "그 때가 오면 이 산도 예루살렘도 아니라"고 말하고, "하나님은 영이시다" 라고 한다. 이로부터 많은 독일철학은 '하나님은 영'이라는데에 주목했고, 구약과 유대교는 곧 배타적이라는 등식, 그리고 신약과 기독교는 보편적이다 라는 사고가 18세기 까지 지배했다. 그러다가 19세기 들어와 성서신 학은 완전히 다른 모습을 띠게 되었다(Gabler 1787년 Altdorf 대학 강연, de Wette의 1813년 '성서 교의학', Vatke의 성서신학 1권, Berlin 1835, Wellhausen, Israelitische und jüdische Geschichte (1894), Berlin 1959(9 판, 1981 재판), R.Smend, Universalismus und Partikularismus ind der alttestamentlichen Theologie des 19. Jh. : EvTh 22 (1962) 345-357 u.a. 참고 S.108 주 2)

오늘날 이 문제는 아직도 논쟁중이다.

이상의 "율법(토라)이 시온에서 나오고 야훼의 말씀이 예루살렘으로부터 나온다"는 표현은 십계명처럼 구약성 서에서 구 둔데 즉, 사 2,3 과 미 4,2에 나온다.

주석서들 대부분은 이를 종말론적으로 이해해 왔다. 그리고 두 본문 모두 8세기 이사야와 미가 예언자의 것이 아니라 포로기 이후에 만들어진 것으로 보았다. 이런 인식은 통일성을 이루고 있는 본문을 대할 때, 하나의 덩 어리로 전승된 본문이 나름대로 통일성을 이루고 있을지라도 그것들이 각자의 맥락에 따라 서로 연결되어 있 는 것과는 별개의 것이라고 우선 해석하는 것이다. 이에 반대해서, 나는 본문에 대한 바른 이해는 본문이 갖고 있는 맥락(콘텍스트)으로부터 나온다고 보는 것이다. 그렇다면 이제 우리가 다루는 미가서와 이사야서 이 둘중 에 어떤 것이 원조일까? 미가, 이사야서 그 어떤 것에 본래의 통일된 본문이 들어있던 것이었을까?

본래의 콘텍스트

통일된 본문의 콘텍스트를 전해주는 것 중 더 이전의 것이 무엇인지에 대해 다음 두가지 견해로 미가서라는 주장이 있다.

1. 무엇보다도 본문의 통일성을 보여주는 연결은 이사야서 보다는 미가서가 훨씬 더 강하다. 그 이유로는 미 가서 본문이 미가서 그 앞부분과 다음에서 보여주는 7가지 연결들이 있다는 것이다.

1) 3장 마지막 12절에 언급한 것과 정 반대의 것이 바로 4장 1절에서 시작하고 있다는 것

2) 3,10.12에 나오는 시온, 예루살렘이 다시 4,2b에 나온다.

3) 4,2의 '배운다' 또는 교훈/율법(토라)은 3,11과 대조적으로 쓰이고 있다.

4) 3,9. 11의 '판결(단)하다' 단어가 4,3에 나온다.

5) '야곱'이라는 단어가 2장 3장 여러곳에 나오고 3,1.9절 '야곱의 우두머리들', 아울러 '야곱 집의 우두 머리들', 3,8엔 '야곱의 죄', 2,7에는 '야곱의 집' 그런데 이것이 4,2에서는 '야곱의 하나님의 집'으로 나옴.

6) 4,3의 '전쟁' 단어는 2,8; 3,5에 나옴

7) 4,1의 '산들의 꼭대기'라는 단어 연결은 3,9의 '야곱 집의 우두머리(꼭대기)'와 같다. 3,11 역시 '너희들의 우 두머리(꼭대기)'라고 나온다.

이상에서 미가서 4,1-3의 편집자는 그 앞에 있는 본문들과 서로 연결시키려 했다고 보는 것이다.

그에반해 이사야서 2,2-4에서는 미가서와 같이 그렇게 연결시킬 수 있는 단어들을 그 앞에 있는 본문 사 1,29-31에서 찾을 수가 없다는 것이다. 그러나 이런 견해는 사 1,29-31절이 사 2,1-4의 편집자 또는 저자 보 다 더 먼저의 것이라는 전제하에서만 가능하다. 이는 전혀 확실한게 아니다. 사 1,1-28 전체를 보아야 한다. '시온'이라는 단어는 1,8과 1,27에 나온다. 예루살렘은 단지 1,1 과 2,1 표제어에만 나온다. '토라'와 '하나님의 말씀'은 1,10, 그리고 '칼'은 1,20, '판결'은 1,17.21.23.26.27에 나온다. 미가서와 비교해 볼 때, 이사야서가 그 앞 부분들과 비록 연결되는 것들이 있다고 하여도 미가서에서 보이는 것과 같은 연결이 미가서 보다 이사야서에 서는 훨씬 적다. 무엇보다도 '야곱의 집', '성전 산' 그리고 '야곱의 집'이라는 말이 1장에는 없다. 이런 연결이 적은 것은 편집자가 일부러 그의 상황에 따라 뺀 것으로 보인다. 이는 미가 4,1-3에서 보이는 것 같은 약속 의 말씀을 부러 그 앞부분에 넣으려고 하지 않았고, 2,1의 표제어를 통해 그 상황을 분명하게 하려고 했다. 동 시에 간접적으로 이미 있는 콘텍스트를 위한 본문이 아닌 다른 콘텍스트로부터 나온 문서인 미가서를 가져다 쓴 것이다.

2. 미가서가 더 먼저의 것이라고 보는 두 번째 이유는 다음과 같다.

어떤 본문을 좀 더 의미가 좁고 작은 예언서로부터 그보다 더 넓고 크게 다루고 있는 책안으로 가지고 오는 것이 그 반대의 경우 보다 더 수월해 보이기 때문이다. 이사야서 2장은 그 뒤에 따라나오는 예언자들 보다 가 장 앞에 있다. 그렇다면 야훼/이스라엘과 이방 열국과의 관계에 대해 말하고 있는 예언서 본문들안에는 이미 이전에 진행되고 있는 해석이 들어있어야 하는데 그 본문들 모두가 다 그런 것은 아니지 않는가 하는 문제를 제기 할 수 있을 것이다.

미가서의 많은 연결들이 보여주는 것에서 나는 다른 해결책을 볼 수 있을 것 같다: 즉, 본래 자신의 말을 갖고 있던 본문, 또는 그 어떤 한 부분을 갖고 있던 것은 더 이상 그것이 무엇이었었는지의 어떤 출처도 제공해 주 지 못한다. 그리고 그로부터 미가서와 이사야서는 서로 다른 길들을 걷게 된 것일지도 모른다. 이럴 경우 미가 서 자체 안에 서로 연관되는 상황들이 우연에 의해 되어질 수 있을 것이다. 그렇지만 이는 우리의 문제를 해 결해 주진 못한다.

이로부터 달리 모색해 보는 것은 미가 4,1-3은 옛 오래된 미가서를 확대한 편집이고 이 콘텍스트가 가장 오래 된 것이었고 이 맥락속에서 본문은 우리에게 전해지게 된 것이다.

본문 통일성의 구조

미 4,1-3은 각 3연 3구로 이루어져 있다.

1연에서는 하나는 '야훼의 집의 산'에 대해, 그리고 다른 하나는 '열국의 세계'에 대해 앞으로 일어날 일들을 다루고 있다.

2연은 열방이 하는 말을 인용한 것이다. 여기 평행구는 '간다 - 배운다 / 간다 - 교훈(토라)' 이다. 2연 첫째 구에서는 '야훼의 집' 과 '야곱의 하나님의 집'이, 그리고 2연 셋째 구에서는 '시온' 과 '예루살렘'이 서로 댓구 이다. 그리고 가운데 둘째 구에서는 '그가 우리를 그의 길로 가르치실 것이며 우리가 그의 길로 갈 것이다'가 중심. 셋째구는 서로 교차댓구로 '시온 - 토라' 와 '야훼의 말씀 - 예루살렘'이 a-b / b'-a로 되어있다.

3연에서는 '백성', '민족' 그리고 '칼'이 서로 교차 댓구를 이루는데 그 모습은 a-a-b / a'-a'-b'이다.

해석

1연의 마지막 날을 때의 마지막, 또는 역사의 마지막 식의 종말론적으로 이해해서는 안된다. 미래의 어느 한 때를 가르키는 것으로 보아야 한다. 이느 3,12에 나온 예루살렘 멸망 그 이후를 말한다. 어느 기다려지는 변환 점의 시기를 말하는 것이다. '마지막 날들'이라는 말이 구약에 14번 나오는데 그 모두가 종말론적으로 쓰이고 있는 것은 아니다.

2연에서 열방은 스스로 야훼의 산으로 온다. 사 49,22에 그 무엇에 의해 오는 것이라는 말이 여기는 없다.

2연 둘째 구에선 열방이 예루살렘으로 몰려오는 목적이 있다. 이는 그(야훼)의 길로 걷기 위함이고 이는 야훼 의 뜻을 따르기 위함이다. 호 14,10에 의하면 곧 의인이 그 길로 걷는다.

2연 셋째구 그들이 오는 이유와 그들의 기대감이 나타나는데, 이는 시온에서 토라가 예루살렘에서 하나님의 말씀이 나오기 때문이다. 여기 토라는 무엇을 말하는가? 여기서 토라의 의미는 제사장들이 주던 지침(예레 18,18)이 아니라, 야훼의 뜻이 그대로 담겨 있는 곧 시나이의 그 토라이다. 그 이유는 다음과 같다.

미가 4,1은 그 바로 앞의 본문과 대조를 이루고 있다. 미가는 에루살렘의 멸망을 앞의 첫 세장에서 말하는데 그 이유는 그들이 토라를 저버렸기 때문이라는 것이다. 여기서 에언자들이 말하는 그 토라란 문서로 확정된 것이 아니라 구두로 전승된 형제윤리법에 근거하는 사회 정의에 관한 것들이다. 포로기와 포로기 이후 신명기 적 전통에 있던 예언자들은 포로기 이전 심판예언자들로부터 구두로 전해진 말씀들을 전해 받았고, 그들은 심 판의 이유를 시나이에서 야훼로부터 받은 토라를 준수하지 않은 것으로 이해하게 되었다. 아모스 2,6은 무엇보 다도 형제간의 윤리법에 대한 것을 말해주는데, 이는 특히 계약법전이 그에게 전해진 것이다. 여기엔 토라에 대해서 분명하게 나오지 않는다. 그러나 이에반해 아모스 2,4이하는 야훼의 토라를 저버린 것에 대한 이야기 이다. 이상으로 얻어지는 것은 미가 4,1-3의 포로기 이후 편집자는 미 1-3장을 시나이에서 받은 토라를 저버 린 것으로 이해한다. 이에 대해 나는 세가지로 그 이유를 들고자 한다.

1) 미가 2,1은 출 20,17 십계명의 것과 아울러 신 5,21의 남의 것을 탐낸다는 것을 받아들였다.

2) 미가 3,11은 출 23,8과 신 16,19의 것이다.

3) 미 2,8-10의 것은 출 21,16 과 신 24,7 율법조항이고, 또한 출 22,24-26과 신 24,6.10-13의 내용을 받은 것이 다.

이상은 미가가 토라를 자기 심판선언의 근거로 갖고 있다는 것을 말해준다. 포로기 이후 완성된 미가서가 말 하는 것은 바로 공의와 정의를 저버린 것은 바로 토라를 잊은 것이고 그로인해 에루살렘에 멸망이 닥친 것으 로 이해한 것이다.

포로기 이전, 심판을 선언한 에언자들인 아모스, 호세아, 이사야 그리고 미가의 예언은 이루어졌다. 722년 사마 리아의 멸망, 587년 예루살렘의 파괴와 남왕국 상류층의 바벨론 포로가 그것이다. 성전의 파괴와 예루살렘의 멸망으로부터 살아남은 자들은 공의와 정의를 저버리고 이방 신을 섬긴 것들에 대한 하나님의 심판이 옳았다 는 것을 보았다.

포로기 이후 중심 문제는 이스라엘과 이방 열국간의 문제였다. 커다란 열방 민족과 이제 함께 공동체를 이루 게 된 작은 이스라엘은 어떤 역할을 할 수 있었는가? 이 문제를 다루고 있는 것이 미가 4장 본문이다. 본문 은 무엇을 답해 주는가?

간단히 말하면 예루살렘의 역할은 공의와 정의이다. 하나님의 토라를 경시함으로 폐허가 되었고, 열방의 조롱 거리가 되었던 것이, 이제 하나님의 토라를 준수함으로 새로운 예루살렘이 된다. 모든 산들에 새 빛을 발하는 도시가 된다(N. Lohfink, Der Neue Bund und die Völker : Kul 6 (1991), 118 참고. 심판 이후 예루살렘은 정 의의 도시가 된다. 사 1,26b; 사 54,14; 60,17b) 만약 시온이 토라를 준수하고 예루살렘이 하나님의 말씀을 순종 하면 예전에 서로 적대시 하고 싸웠던 이방 열국이 그 하나님의 교훈이 무엇인지를 물으려고, 그리고 이제 시 온에 살기 위해 그곳으로 몰려들 것이라는 희망이 주어지게 된다.

3연에서의 칼을 쳐서 보습으로 만드는 것은 열방들간의 전쟁에 종식을 가져온다는 것을 말해준다. 전쟁 '밀르 하마' 단어는 미가서 4장 그 앞에서는 2,8 과 3,5절 두 번 나온다. 미가에게 있어서 전쟁은 동족 전쟁의 모습을 보이는데, 포로기 이후 본문인 미가 4,1-3은 하나님의 심판 이후 예루살렘의 주민들이 하나님의 토라를 준수 함으로 이제 그런 동족간의 전쟁에 종식을 선언한다. 야훼의 교훈에 따라 생기찬 도시는 이제 온 민족으로 하 여금 이 교훈을 배우고 그에 따라 살기를 원해 그곳으로 몰려들게 하는 흡인력을 갖게 된다. 칼을 쳐서 보습 으로 만든다는 말은 열방에 대한 군축을 요구하는 의미가 아니다. 여기서의 군축은 토라에로의 귀속이며 그에 따라 살고 토라에 의해 생겨나는 새로운 모습으로 나타나는 당연한 귀결이다. 정의를 구하며 여기서 생기는 평화가 그것이다(사 32,17). 전쟁으로 인한 갈등이 아니라, 이 도시로 이주해 들어옴으로 토라안에 살고 그로부 터 이제 앞으로 살아갈 길이 밝혀지는 것이다(신 16,18-20). 여기엔 분명 페르시아 시기가 반영되어 있다. 페 르시아의 정치구조는 '중앙집권'과 '지방자치' 양면을 띄고 있었다(P.Frei, Zentralgewalt und Lokalaautonomie im Archämedienreich, in: P. Frei&K.Koch (Hg.), Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich (OBO 55), Freiburg/Schweiz/Göttingen 1984, 7-43 참고). 중앙집권식 통치체제와 함께 이방 민족들로 하여금 나름대 로 그들의 종교적 자유를 허용하는 범주에서의 지방자치였다. 법은 중앙으로부터 통제받는 식이었고 에스라의 법은 곧 이 범주에 속한다. 이스라엘의 외교정치는 자치가 아니었다. 예루살렘 성전을 중심으로 한 종교 공동 체는 더 이상 군사력을 갖지 못했다. 미가서 본문은 바로 이러한 상황을 잘 보여 주는 것이다. 본문에서 말하 고 있는 마지막때에 아직 열방 민족간에 갈등들이 있음을 보여준다. 그래서 4,3절 상반절에서 하나님은 이들을 판결 하신다고 나온다. 그러나 하나님의 열방들에 대한 판단은 그들을 억누르는게 아니라, 이제 그들 열방 스 스로가 자유롭게 하나님의 판결을 따르게 되고 그로 인해 열방간에 전쟁이 끝을 맺는 것으로 나온다. 그리고 이것은 그들의 전쟁 무기를 이제 농기구로 바꾸어야 하는 것이다.

미가서 4,1-3 그 뒷 배경엔 오랜 시온신학 전통이 들어있다. 이 오랜 시온신학 전통이란 야훼가 시온에 거주 하시고 시온으로부터 그의 주권을 행사하신다는 것이다. 시편 48,5-8에 보면 시온에 적대하는 민족들은 그곳 으로 왔다가 놀람으로 도망친다. 미가의 적대자들은 분명 이 시온신학에 호소하고 있다. "야훼가 우리중에 있 지 아니하냐? 우리에게 심판이 있지 아니하리라"(미 3,11; 참고 시 46,5-6; 렘 8,19). 이런 배경하에서 미 3,12 은 아주 단호한 말로 이해되어질 수 있다. "시온은 밭같이 갊을 당하고 예루살렘은 무더기가 되고 성전의 산 은 수풀의 높은 곳과 같게 되리라".

시온이 파괴되고 포로로 잡혀가는 경험을 통해 포로기 이후 시온신학은 미가 4장 본문이 보여주는 것처럼 두 가지 의미를 띄게 된다:

1) 야훼가 시온에 계신다는 것은 장소에 따른 것도 아니고 돌이킬 수 없는 역사적인 선택(시 68,17; 78,68; 132,13)으로도 이해 되지 않는다. 오히려 공의와 정의를 준수해야 하는 것, 곧 토라를 받아들이는 것으로 연결 된다.

2) 이방 열국은 더 이상 적대자들로서 시온으로 쳐들어 오는 것이 아니라, 평화를 찾아 시온으로 나아오며, 그 들은 예루살렘을 파괴하려 하지 않고, 그로부터 배우려 한다. 이방 열국이 갖고 있었던 전쟁과 폐허로 만들던 모든 것들이 시온으로부터 없어지게 되며, 야훼의 판결로 그들은 전쟁을 배우는 것이 아니라 토라를 배우게 된다.

이사야 2,2-4

'이방 열국'의 주제를 담고 있는 이사야서 2,2-4은 이사야서 전체 본문들과 다른 예언서 본문들에 비해 가장 앞에서 해석하고 있는 본문이다. 이방민족들에 대해 다루고 있는 많은 이사야 본문들 중에서, 특히 이사야서 13장에서 23장까지에는 그들을 하나님께서 심판하실 것이 선포된다.

내 견해에 의하면, 예언서들의 전체적인 이방민족들에 대한 새로운 시각, 평화주의적인 해석으로 그들을 비추 게 하기 위해 미가서 4,1-3은 이사야 2,2-4에 받아들여졌다. 이런 해석을 뒷 받쳐 주는 두 가지 근거를 제시하 면 다음과 같다.

1) 미 4,1 하반절 "열방들이 그곳(시온)으로 물밀 듯이 모려들 것" 과 사 2,2 하반절 "모든 민족들이(콜 학고 임) 그곳(시온)으로 물밀 듯이 몰려 들 것"의 평행본문에서, '모든 민족'은 이사야서 전체에서 보면 곧, 앗시리 아, 바벨론, 에집트, 에돔, 모압과 사 13이하에서 언급한 그 외의 모든 이방 열국들을 말한다. 이사야서 첫 부 분에 미가서 4,1-3을 가져와 써 놓은 편집자는 이를 보편화 시킴과 동시에 그 다음에 나오는 예언서들안에 있 는 이방 열국들에 대한 운명을 어떻게 이해할 지에 대한 해석의 한 열쇠를 갖고 있다.

2) 사 2,4에 있는 '민족' (고이)이라고 차이를 둔 것에 같은 이유가 있다. 미 4,3은 "그가(야훼) 많은 열방들을 판결하신다"라고 말한다. 사 2,4은 "그가 그 민족들간에 판결하신다"라고 한다. 여기서의 '그' 라고 지시하고 있는 정관사는 앞에 것에 대한 반복의 기능을 한다. 2장 2절의 '모든 민족'을 말하는 것이다. 이는 '민족'(고이) 과 '백성'(암)에 대해 서로 달리 쓰고 있는 것과 맥락을 같이 한다.

미 4,1-3과 사 2,2-4간에 보이는 이상의 차이는 별 의미 없이, 또는 본문이 전승되는 과정에 우연히 발생한 평 행이(참고. H.W.Wolff, Schwerter zu Pflugscharen - Mißbrauch eines Prophetenwortes? Praktische Fragen und exegetische Klärungen zu Joel 4,9-12, Jes 2,2-5 und Mi 4,1-5: EvTh 44(1984), 287) 아니다. 오히려 이 는 편집자가 미가 4,1-3을 그 다음 예언자(사 2)의 맨 처음에 위치시켰고, 이 뒤따르고 있는 이사야에게서 많 이 다루고 있는 이방 민족들에 대한 약속의 빛 가운데서 해석遁하기 위한 목적을 갖고 계속 이어 써 나간 편 집사의 한 모델이다.

배타성과 보편성

미가서 4,1-3과 사 2,2-4이 말하고 있는 것이 성서가 선택하고 있는 기본 모델이다. 하나님은 한 사람, 한 민 족을 선택하신다. 바로 이들로 하여금 특별한 존재, 한 형제 공동체를 실현시키기 위해 이들을 선택하신 것이 다. 이 공동체에 따라 세계는 미래의 전망을 갖는다. 이것이야말로 성서가 보여주는 선교에 대한 한 모델이다. 토라는 이스라엘이 토라를 이방 민족에게 가져다 주는 것을 통해서 그들에게 전달되어지는 것이 아니다. 오히 려 이스라엘이 그들과 함께 사는 것을 통해서 토라는 그들에게 다다르게 된다. 전세계를 향한 보편적인 하나 님의 구원행위는 확실히 배타적으로 실현된다. 보편성과 배타성이라는 서로 상반되어 보이는 문장은 그저 눈 에 서로 대치되어 보일 뿐이다. 이사야서와 미가서 본문은 신약성서 마태복음 산상수훈을 통해 우리의 희망에 힘을 불어 넣어준다. "산위에 있는 동네가 숨기우지 못할 것이라"(마 5,14).