"눈에는 눈으로..." (출 21,24 이하)

계약법전의 탈리오법에 대한 사회사적 의미

원문: F. Crüsemann, "Auge um Auge..."(Ex 21,24f). Zum sozialgeschichtlichen Sinn des Talionsgesetzes im Bundesbuch, in: EvTh 47(1987), 411-426.

(이 글은 프랑크 크뤼제만 교수의 1985년 11월6일 독일 하이델베르그에 있는 유대교 연구 전문 대학 (Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg)에서 있은 초청강연을 정리하여 EvTh 47호(1987)에 실린 글의 전문번역이다.)

"눈에는 눈으로 이에는 이로", 이 말은 이에 대해 반대하는 예수의 산상수훈에 나오는 다섯가지 반명제(Antithese)중 하나로, 악을 다시 악으로 갚지 말라는 말로 유명하다(마 5,28이하). 이로부터 구약성서의 탈리오법은 구약성서와 신약성서, 나아가 유대교와 기독교, 그 둘을 구분하는 전형적인 것으로 사용되어져 왔다. 그렇지만 최소한 유대교의 입장에서 볼 때 이는 전혀 잘못된 해석이다. 유대교는 탈리오법을 글자 그대로 이해해서 가르치거나 산상수훈의 교훈을 기독교처럼 받아들여 실천하지도 않았다. 오랜동안 단지 신약성서의 눈으로만 이해했기 때문에, 고대 유대교에서 그런 표상이 생겨났을것이라고 보아왔을 뿐이다. 칼빈의 말을 빌리면, "바리새인들은 자신들의 제자들로 하여금 복수할 길을 터 준 것...."(Inst.IV, 20,20)이다. 그러나 지난 한 세기동안 마태복음 주석들은 본문의 글자 그대로를 예수당시에 적용할 수 있는 증거는 없다고 보아왔다 (J.Weiß/W.Bousset, Die drei älteren Evangelien (SNT 1), Göttingen 1917, 268. Bill. I, 1926, 337. 이와 유사하게 E. Klostermann, Das Matthäusevangelium (HNT 4), Tübingen 19384, 48. J. Schmid, Das Evangelium nach Mattäus (RNT 1), Rgensburg 19654, 170이하). 이를 증빙할 자료를 갖고 문제를 살펴본다고 해도, 결과는 오히려 그런 생각과는 정반대일 뿐이다. 미쉬나는 몸에 상처를 입은 상해죄가 분명할 때, 이에 적절한 경제적 보상을 할 것을 말한다 (특히 BQ 8,1). 아울러 탈무드나 멕힐타등에 따라도 탈리오법에 대해 이와 같이 해석하는 분명한 증거들을 갖고 있다 (특히 bBQ 83b-84a와 멕힐타 출 21,23이하, Bill. I, 339이하등을 참고하라). 유대교의 탈리오법을 적용한 가장 오래된 문헌 중 요세푸스의 글에서는, '만약 경제적 보상이 적절치 못했을 경우를 들어 가해자에게 신체적 상해를 입힌다는 것이 들어있다 (Ant IV, 8,35 (280), 이는 로마의 12석판법 (Zwölftafelgesetz)에 따른 것이다. 이에 대해서는 R. Düll, Das Zwölftafelgesetz, München 19765, 46과 91을 참고하라). 이상을 통해 볼 때, 마태복음 시대, 아니 그보다 더 오래전에 이미 유대교에서 탈리오법은 경제적 보상을 해 주는 것으로 이해됐고 그렇게 실행되었다는 것을 알 수 있다 (이에 대한 또 다른 증거들로는 랍비 Elieser (대략 기원 후 90년경, bBQ 84a)와 필로(Philo, De specialibus legibus III, 181이하)등이 있고, 멕길라트 타아니트의 숄리온에 따르면 사두개인들이 아마도 탈리오법을 글자 그대로 받아들였을 것이라는 말도 있다. 이에 대해서는 B.S. Jackson, The Problem of Exodus 21:22-5 (Ius talionis), in: VT 23 (1973), 273-304와 같은 이, Essays in Jewish and Comparative Legal History (SJLA 10), Leiden 1975, 75-107, 특히 83을 참고하라).

그렇다면 이상의 이해들이 구약성서가 말했던 본래 의미와 같은 것일까? 아니면 그와 다른 규정이 있었던 것일까? 이에 대해선 이미 수많은 논쟁들이 있어왔다 (이에 대해서 중요한 것들을 간추려보면, J.W. Amram, Retaliation and Compensation, in: JQR 2(1911/12), 191-211; J. Horovitz, Auge um Auge, Zahn um Zahn, in: FS H.Cohen, Berlin 1912, 609-658; J. Weismann, Talion und Öffentliche Strafe im Mosaischen Recht (1913), in: K. Koch (Hg.), Um das Prinzip der Vergeltung in Religion und Recht des AT (WdF 25), in: Darmstadt 1972, 325-406; J. Blau, Lex Talionis, in: Yearbook of the Central Conference of American Rabbis 26, 1916, 336-366; J. Norden, "Auge um Auge-Zahn um Zahn", Berlin 1926; B. Jacob, Auge um Auge. Eine Untersuchung zum Alten und Neuen Testament, Berlin 1929; A. Alt, Zur Talionsformel, in: ZAW NF 11(1934), 303-305; 같은 이, KlSchr I, München 19684, 341-344; L. Finkelstein, "An Eye for an Eye", in: The Memorah Journal 24 (1936), 207-218; D. Daube, Lex Talionis, in: 같은 이, Studies in Biblical Law, Cambridge 1947, 102-153; J.K. Mikliszanski, The Law of Retaliation and the Pentateuch, in: JBL 66 (1947), 295-303; A.S. Diamond, An Eye for an Eye, in: Iraq 19(1957), 151-155; P. Doron, A New Look at an Old Lex, in: JANES 1/2, 1969, 21-27; S.M. Paul, Studies in the Book of the Covenant in the Light of Cuneiform and Biblical Law (VT.S.), Leiden 1970, 70-77; H.H. Cohn, Art. Talion, in: EJ 15 (1971) 741이하; V. Wagner, Rechtssätze in gebundener Sprache und Rechtssatzreihen im israelitischen Recht (BZAW 127), Berlin/New York 1972, 3-15; B.S. Jackson, The Problem; J. Weingreen, The Concepts of Retaliation and Compentation in Biblical Law (Proceedings of the Royal Irish Academy, Vol. 76, Sect. C, Nr.1), Dublin 1976, 1-11; H.-J. Boecker, Recht und Gesetz im Alten Testament und im Alten Orient, Neukirchen 1976 (19842), 149-153; S.E. Loewenstamm, Exodus 21,22-25, in: VT 27 (1977), 352-360; 같은 이, Comparative Studies in Biblical and Ancient Orient Literatures (AOAT 204), Neukirchen 1980, 517-525; M.G. Kline, Lex Talionis and the Human Fetus, in: JETS 20 (1977), 193-201; H.W. House, Miscarriage or Primature Birth: Additional Thoughts on Exodus 21,22-25, in: WThJ 41 (1978/79), 108-123; Tikva Frymer-Kensky, Tit for Tat: The Principle of Equal Retribution in Near Eastern and Biblical Law, in: BA 43(1980), 230-234; H.W. Jüngling, "Auge für Auge, Zahn für Zahn". Bemerkungen zu Sinn und Geltung der alttestamentlichen Talionsformeln, in: ThPh 59(1984), 1-38; R. Westbrook, Lex talionis and Exodus 21,22-25, in: RB 93(1986), 52-69; Markus Rathey, Talion im NT? Zu Mt 5,38-42, in: ZNW 82 (1991),264-266; Cees Houtman, Eine schwangere Frau als Opfer eines Handgemenges (Exodus 21,22-25): ein Fall von stellvertretender Talion im Bundesbuch?, in: Studies in the Book of Exodus; ed by M. Vervenne, 381-397; Jacob Milgrom, Lex Talionis and the Rabbis: The Talmud reflects an uneasy rabbinic conscience toward the ancient law of talion, "eye for eye, tooth for tooth", in: BiRe 12 (1996), 16,48).

이제 탈리오법에 대해 가장 오래된 본문인 계약법전안에 들어있는 출애굽기 21장 24절 이하를 갖고 그것의 본래 의미는 무엇인지 알아보도록 하자.

I

구약성서의 탈리오법을 이해하려면, 당연히 그 본문이 들어와 있는 전체 문맥을 보아야 한다. 우선 이 본문이 들어 있는 단원인 출 21장 22절 이하부터 보도록 하자 (역자주: 히브리 본문을 직역에 가깝게 사역함, 본문의 애매한 부분은 후에 다시 주석. 본문상의 난해한 부분은 진하게 표시함).

22절: 만일 남자들이 서로 밀치고 싸우다가 한 임신한 여인을 쳐서, 그녀의 아이들이 나왔을 경우, 단 변을 당한 게 아닐 때, 그는 그녀의 남편이 요구하는 벌금을 내야 한다. 단 그 벌금의 액수는 중재자들이 정한다.

23절: 그런데 만약 변을 당했다면, 너는 목숨에는 목숨을 주어야 한다.

24절: 눈에는 눈을, 이에는 이를, 손에는 손을, 발에는 발을

25절: 화상엔 화상을, 타박상엔 타박상을, 멍에는 멍을

몸에 상해를 입은 이상의 목록들(24절 이하)이 임신한 여인에게 해당하는 것은 아니라는 것은 논쟁의 여지가 없다. 설사 그녀가 조산을 하였거나 또는 유산을 하였다 해도, 그리고 눈과 이를 다쳤다 치더라도, 화상을 입은 경우까지 가는 것은 아니다. 24절은 더 이상 '아손 (변을 당함)' ࠐࠅࠑࠀ 의 경우가 아니다. 이 단어는 요셉 이야기에 많이 나오는데 (창 42,4.38; 44,29), 이는 불의의 사고로 죽는 경우로 나온다. 이처럼 '아손' ࠐࠅࠑࠀ 이 임산부에게 해당한 것일 경우 이는 '목숨에는 목숨을' 일 수 있다. 만약 신체상에 다친 경우라면 이에 따라 얼마간의 보상으로 해결된다. 문제는 22절에 나와 있는 경우가 도대체 어떤 것인지를 이해하는데 어려움들이 있다 (이에 대해서는 특히 Jakson, The Problem을 참고하라). 왜냐하면 우선 남자들이(복수) 싸운 것으로 나오는데, 그 중 한 사람만이 벌금을 내는 것으로 나온다는 것, 아이들이 복수로 나오는 문제, 남편이 가해자에 대한 요구는 "중재자들(?) 펠릴림 ࠎࠉࠌࠌࠓ 의 조정에 따르는 문제들이다. 이런 것들이 무엇을 말하는지 알 길이 없다. 특히 히브리성서 본문은 70인역 번역인 셉투아진타에 비해 본문의 뜻이 불명확하다.

특히, "웨임 아손" ࠐࠅࠑࠀࠫࠎࠀࠅ (변을 당했을 경우) -"웰로 이흐예 아손" ࠐࠅࠑࠀ ࠄࠉࠄࠉ ࠀࠌࠅ (변을 당하지 않았을 경우)가 무엇과 관련이 되는 것인지가 모호하다. 아이들인가 아니면 그녀인가? 특히 무엇 때문에 여기 일반적으로 쓰이는 '사망' 이라든가 아니면 이와 유사한 단어를 쓰지 않고 '변을 당함'이란 뜻의 '아손' ࠐࠅࠑࠀ 이란 단어를 사용했을까? 현재 본문의 상황으론 이 문제를 해결할 수도 없고 또 그럴 필요도 없다. 유산이냐 조산이냐의 문제는 고대 근동 법조문들과의 대조등을 통해 다루어졌다 (코덱스 Lipit Eschtar Kol. III, 2-4(TUAT I/1 25이하), 수메르 법전 §1 이하(ANET 525), 함므라비 법전 Codex Hammurapi §209-214(TUAT I/1 69), 중기앗시리아 법전 §21.50-52(TUAT I/1 83.91), 힛타이트 법전 §17이하(TUAT I/1 100), Jüngling, Auge für Auge, 27이하를 참고하라). 이상의 고대근동의 법들에서는 조산의 경우를 다루고 있지 않다. 3개월 이후 아이의 죽음이거나 아니면 임산부의 죽음 그 둘 중에 하나다 (Loewenstamm, Exodus 21,22-25, 353이하, 는 Jakson, The Problem, 특히 98 이하, 에 반대하고 이는 조산을 가리키는 게 아니라고 한다). 랍비 문헌들의 해석도 이와 마찬가지다 (이에 대해선 D.M. Feldman, Birth Control in Jewish Law, New York 1968, 253이하를 참고하라). 그렇기 때문에 22절은 조산이 아니라 유산을 가리킨다. 그러나 23절의 불의의 사고로 인한 변을 당함은 임산부를 가리키는 것이다.

그런데 이제 23절에서 갑작스럽게 문체가 바뀌어서 '너'라고 나온다 "너는 주어야 한다". 22절의 결의론적 법조문에서 이야기되고 있는 대상이 계속 이어지지 않는다. 이런 이유로 이 절부터 탈리오법이 삽입된 것이라고 보아왔다 (특히 Wagner, Rechtssätze, 3이하, 그리고 Alt, Talionsformel, 33이하 참고). 그렇지만 이는 설득력이 없다. 23절은 22절의 배상으로 해결될 문제보다 무언가 좀 더 심한 경우 ('웨임 아손' ࠐࠅࠑࠀࠫࠍࠀࠅ)를 가리키는 것으로 보아야 한다. 이런 경우 고대 근동의 법에선 사형에 처해지는 경우이다. 이럴 경우엔 "목숨에는 목숨으로"가 해당되는 것이다 (특히 Jakson, The Problem, 94와 Jüngling, Auge für Auge, 32를 참고하라. 이들은 24절부터 삽입으로 본다). 이 유형은 구약성서 곳곳에 나오지만 이는 단편들이고 그 다음 나오는 것들과 연결되어 있지 않다. 성결법전의 레위기 24장 18절은 본문 20절서부터 나오는 탈리오법 유형과는 별도의 것이다. 여기선 짐승에 대한 것이다. 곧 "가축의 목숨을 때렸으면 (가축을 죽였으면) 이에 상응하는 것으로 '목숨을 목숨으로' 주는 것"이다. 이런 방법론적 근거들로 인해 출 21장 23절을 임산부에게 해당하는 경우라고 보아야 할 경우, 바로 보충된 본문은 24절부터가 되는 것이다.

22절이하에 대한 문서상, 그리고 전승사적으로 확대되었다고 보는 문제들에 대해서는 여기서 다루지 않는다.

도대체 "목숨에는 목숨으로" 네페쉬 타하트 네페쉬 ࠚࠓࠏ ࠛࠇࠛ ࠚࠓࠏ" 는 무엇을 의미하고, 여기, 그리고 그 다음에 계속 나오는 "..에는" 타하트 ࠛࠇࠛ"는 무엇을 가리키는가? "타하트 ࠛࠇࠛ"는 무언가에 대해 상응하는 '보충'을 의미한다고 여겨진다 (특히 Daube, Lex Talionis, 115이하, 그리고 Doron, New Look, 23이하를 참고하라). '셋'은 '아벨'을 대신하는 '보충'하는 아들로 태어난다 (창 4,25). 이 유형의 의미는 무엇보다도 열왕기서에서 두 가지 형태로 사용되어 나타난다. 보초가 포로들을 지키는 것인데, 포로들을 감시하는 것은 곧 자신의 목숨이 달린 일이었다 (왕하 10,24; 왕상 20,39). 또 한 경우는, "너는 은 한 달란트를 지불해야한다" (왕상 20,39)이다.

계약법전엔 분명 돈으로 형벌을 대신 할 수 있는 장치가 마련되어 있다. 이는 바로 빚을 진 목숨으로 하여금 잃어버린 목숨을 대신하는 '보충'에 대한 것이다. 아울러 이는 사형에 처할 수 도 있는 것이기도 하다. 함무라비 법전에 따르면(§ 210) 자신의 부인이나 딸을 죽였을 경우가 사형에 처해졌다. 그러나 성서의 법은 이와 같은 것이 아니다.

본문 24절은 후대 보충이다. 계약법전안에 들어 있는 탈리오법의 "네페쉬 타하트 네페쉬"는 모든 사고의 경우 우연에 의한 것이다. 돈으로 보상할지에 대한 선택은 26절과 27절에 나오는 노예법에 관한 경우다. 노예의 눈이나 이가 상해를 입었을 경우, 결코 눈에는 눈, 이에는 이로 해당되지 않는다 (22-25절까지 문학적 통일성이 있는 한 단원으로 보는 이는 Westbrook인데, 특히 그는 여기서 문제는 '아손 ࠐࠅࠑࠀ'을 행한 가해자가 누구인지 밝혀지지 않은 경우를 다루는 것이라고 본다. 이 경우 23절에 있는 "너"는 공동체를 의미하고 이 공동체가 그 피해를 입은 자에게 그에 해당하는 것을 갚는다는 것이다. 그러나 이것이 24절 이하 신체상해에 관한 모든 규정들에게 일치하지는 않는다. 또한 지금까지의 주석들은 그렇게 받아들이지 않는다.).

II

이제는 탈리오법으로 인해 옛 본문이 교정되었거나 또는 삽입된 그 기능과 의도들에 대해서 알아보자. 우선 신체적으로 똑 같은 형태로 이를 보복하는 탈리오법이 그 대신에 벌금형으로 대처되기까지의 과정들에 대해 알아보도록 하자. 1957년 법사학자였던 A.S. Diamond는 처음으로 고대 근동의 법조문들, 특히 Urnammu와 Eschnunna의 것들을 연구하면서, 이들은 신체상의 상해에 대한 벌금형을 모두 은으로 대처했다고 보았다(daimond, An Eye). 발이 다쳤으면 우르남무에 따르면 10세겔(§ 18), 에쉬눈나에 따르면 은 반 미나 (§ 45) 였고, 이 모두는 자유민들에게 해당하는 것이었다. 이 보다 더 후대 함무라비 법전의 경우는 이완 달라서 탈리오법이 실행되었다 (§ 197). 벌금형은 단지 궁전관리들에게와 노예들에게 행한 가해자들에게 였을 것이라고 본다(TUAT I/1 21.37.68). Diamond 는 이렇게 발전된 새로운 형집행에 따른 법개정이 바로 가장 중요하고 근본적인 법의 발전을 가져왔다고 보았다. 또한 결정적으로 법이 바뀌게 된 단계는 바로 개인의 권리에 대한 규정들로부터 공적인 형법으로 바뀌게 된 그 시작 단계라고 보았다 (A.S. Diamond, Primitive Law, Past and Present, London 1971, 97이하 참고).

구약성서에 있어서 바로 탈리오법이 이러한 과정에서 삽입되어 들어온 것이다. 많은 주석들이 Diamond의 방법을 따르고 있다 (J.J. Finkelstein, Ammisaduqa's Edict and the Babylonian "Law Codes", in: JCS 15, 1961, 91-104, 특히 98; S.M. Paul, Book of the Covenant, 75이하; B.S. Childs, The Book of Exodus. A Critical Theological Commentary (OTL), 1974, 472). 그런데 이에 반대해서 Jüngling 은 그 이전 가설을 따라 탈리오법은 함무라비 법전에서 뿐 아니라 이스라엘 안에서도 가장 오래된 법조항이라고 보았다. 결국 그는 신체상의 복수는 원칙적으로 돈으로 배상하는 것 보다 우선한다는 것이다 (H.-W. Jüngling, Auge für Auge, 13이하, 이와 유사한 이는 Wagner, Rechtssätze, 14. 그 기원은 유목시절로 추정한다). 그러나 이런 생각은, 유독 후기 랍비 전승들에서 탈리오법 집행을 아무 제한없이 그대로 시행하는 것에 대해 경고하고 있다는 점을 유의해야 한다.

비교할 만한 어떤 자료들을 갖고 이를 확대 진행한다는 것은 잘못된 선택을 할 수 있기 때문이다. 그런 자료란 인종학 (Ethnologie)에서나 나올 수는 있을 것이다 (이에 대한 논의에 대해서는, S. Roberts, Ordnung und Konflikt. Eine Einführung in die Rechtsethnologie (영문번역), Stuttgart 1981, 특히 120-144, 그 밖에, E.A. Hoebel, Das Recht der Naturvölker. Eine vergleichende Untersuchung rechtlicher Abläufe (영문번역), Olten 1968; R. Redfield, Primitive Law, in: P. Bohannan (Hg.), Law and Warfare, Studies in Anthropology of Conflict, New York 1967, 3-24; L. Pospisil, Anthropologie des Rechts (영문번역), München 1982 등을 참고하라). 한 사회가 중앙집권화로 되어 있지 않았을 때에, 권리에 따른 법적 개념들은 근본적으로 자력으로 그리고 협상을 통해 이루어졌고 그렇게 보존되었다 (이에 대해서는 M. Gluckman, Reasonableness and Responsibility in the Law of Segmentary Societies, in: H. Kupert/L. Kuper (Hg.), African Law: Adaption and Development, Berkeley/Los Angeles 1965; C. Sigrist, Regulierte Anarchi, Frankfurt/M. 19792, 105이하; R. Schott, Die Funktionen des Rechts in primitiven Gesellschaften, in: Jahrbuch für Rechtssoziologie und Rechtstheorie 1, 1970, 107-174; G. Spittler, Probleme bei der Durchsetzung sozialer Normen, in: 위의 책 203-225; 같은 이, Konfliktaustragung in akephalen Gesellschaften: Selbsthilfe und Verhandlung, In: Jahrbuch für Rechtssoziologie und Rechtstheorie 6, 1980, 142-164; R.L. Abel, Theories of Litigation in Society, in: 위의 책 165-191등을 참고하라). 일반적인 규정들에서 살인행위라든가 중상을 입힌 경우들의 문제는 여기서 이야기 될 수 있는 건 아니다. 단지 그러한 사회에서도 서로 서로 매우 상이한 것들이 있을 뿐 아니라, 그 사회 안에서 친척들까지 연루된 피의 복수가 아니라 무언가 평화로운 해결책을 규정화해 놓는 것이다 (M. Gluckmann, The Ideas in Barotse Jurisprudence, Manchester 1965, 204이하; H.U.E. Thoden van Velzen/W.van Wetering, Residence Power Groups and Intrasocietal Aggressian. An Enquiry into the Conditions Leading to Peacefulness within non-stratified Societies, in: International Archives of Ethnolography 59, 1960, 169-200 참고, 피의 복수에 대한 문제에서 서로 대조적인 모습을 보이는 이들로는, K.F. Otterbein/C.S. Otterbein, An Eye for an Eye, A Tooth for a Tooth: A Cross-Cultural Study in Feuding, in: American Anthropologist 67, 1965, 1470-1482와 E.A. Hoebel, Feud: Concept, Reality and Method in the Study of Primitive Law, in: A.R. Desai (Hg.), Essays on Modernization of Underdeveloped Societies, Bombay 1972, 500-513을 참고하라). 이는 대체로 한 사회내 강자들 그룹들과의 발란스를 맞추는 조정이다 (P.P. Howell, A Manual of Nuer Law, London 1954, 41이하, 68이하 참고). 제3의 어떤 중재기구가 있거나 또는 없는 경우, 상해를 입혔을 때 이에 상응하는 조처에 따라 배상하여 협상을 보는 것이 가능했을 뿐 아니라 이것이 일상적으로 행해졌다고 볼 때, 이는 바로 신체적으로 보복하려 했다는 요구가 그 뒷 배경에 있었음을 전제하는 것이다 (위의 책, 69 이하 특히 70. 신체 상해에 대한 보상금은 전통적으로 일정의 짐승의 숫자였다). 결국 법제사의 발전에 대한 어떤 보편적인 규정을 찾을 수도 없고, 두 규정을 서로 근본적으로 상반되는 것으로 설정 할 수도 없다.

이에 가장 유사한 결과를 가져다 줄 수 있는 것으로 또 다른 관점은 바로 그리스 법에 대한 것이다 (그리스 법에 대해서는 H.J. Wolff, Art. Griechische Rechts, in: Lexikon der Alten Welt, Zürich/Stuttgart 1965, 1516 이하; E. Berneker(Hg.), Zur griechichen Rechtsgeschichte (EdF 45), Darmstadt 1968 와 고대 근동법과 헬라법에 대해서는, M. Mühl, Untersuchungen zur altorientalischen und althellenischen Gesetzgebung, in: Klio, Beiheft 29, Leipzig 1933 재판 1963 등을 참고하라). 그리스법과 구약성서의 탈리오법에 대한 비교연구는 지금까지 다루어지지 못한 것이었다. 그리스법안에 시와 철학에서 신들에 의해서 또는 운명에 따라 공정한 판결들이 이루어진 탈리오법에 대한 표상들이 다양하게 나타나있다 (R. Hirzel, Die Talion, in: Philigus, Suppl. 11, Leipzig 1907, 405-482; A. Herdlitczka, Art. Talio, in: PRE, 2. Reihe IV, Stuttgart 1932, 2069-2077; A. Dihle, Die goldene Regel (Studienhefte zur Altertumswissenschaft 7), Göttingen 1962, 13-30. 예들을 보여주는 것으로는, Hesiod, Erga, 265이하; Theogonie, 217이하; Aischylos, Choephoren, 309이하; Pindar, Nem. Oden 4,32; Sophokles, Oedipus rex 100; Plato, Nomoi IX 870e; Aristoteles, Nikom. Ethik V, 5,3 등을 참고하라). 그러나 이상의 것들 안에는 인간의 법들안에 이러한 표상들이 직접적으로 제대로 나타나 있질 못하고 아주 상이한 전승들을 또한 가지고 있다. 그리스 법에 대한 연구에서 이미 1931년 Kurt Latte의 지적은 매우 설득력을 갖고 있다: "언제나 어떤 것이 더 먼저였을까 하는연대기적인 논쟁들이 일어났다, 즉 보상을 하고 용서를 비는 행위가 더 오래되었고 사형에 처하거나 탈리오법을 적용하는 것이 그 이후라는 것들이었다. 그러나 이런 논쟁을 통해 나온 결론은 이 두 규정은 서로 상반되어 있는 게 아니라, 사안에 따라 이 둘은 서로 상호 보완 관계에 있었다는 것이다. 무엇이 결정되는가 하는 것은 강자의 폭정과 그에 반대하는 반대자들 그 사이에서 일어난 중상의 경우에 따랐다" (K. Latte, Beiträge zum griechischsen Strafrechts, in: Hermes 66, 1931, 30-48. 129-158, Berneker(Hg.), Rechtsgeschichte, 263-314, 305에 같이 실려 있다).

III

Latte의 지적처럼, 강자의 폭정으로 인한 반대자들의 신체상의 상해에 대한 이해는 구약성서의 탈리오법을 이해하는데 중요한 지침이 된다. 즉, 탈리오법이 현재 본문 안으로 들어오게 된 상황과 그 동기들에 대한 배경을 엿볼 수 있게 해 주는 것이다.

우선 본문의 전체적인 문맥과 관련하여 보면, 이는 계약법전의 결의론적 법조항들(출 21,2-22,16)에 있는 이른 바 미쉬파팀 (출 21,1) 법전중 하나이다. 이 중 두가지 면을 갖고 보자.

1)신체 상해에 관련된 것

21,18이하는 싸움중에 (리브 ࠁࠉ࠘) 돌이나 주먹으로 인해 신체상에 상해를 입은 경우 이에 대한 보상금 또는 치료비 명목으로 해결되는 사안이다. 이때 가해자는 면책된다 (웨닉카 함마케 ࠄࠊࠍࠄ ࠄࠗࠏࠅ ). 결국 복수를 당하지 않는다는 것이다. 노예에 대한 규정은 이에 해당하지 않는다. 이 경우는 22절 처럼 '아손 ࠐࠅࠑࠀ'이 아니고, 이에 따른 벌금 '아나쉬 ࠚࠏࠒ' 도 아니다. 29절의 경우 '배상금, 코페르 ࠘ࠓࠊ'도 가능한 보상절차였다. 본래 소의 임자는 사형에 처해지는 것이었지만 (우마트 ࠛࠍࠅࠉ 29절), 배상금인 코페르를 통해 그는 목숨을 건질 수 있다 (여기 쓰인 개념에 대해서는 B. Janowski, Sühe als Heilsgeschehen (WMANT 55), Neukirchen-Vluyn 1982,특히 153이하 참고). 이상에서 보이는 것은 바로 경제적 배상에 대한 여러 다른 용어들이 있다는 것이다. 19절엔 단순히 '주다 나탄 ࠐࠛࠏ', 22절엔 '벌금 아나쉬 ࠚࠏࠒ', 30절엔 '배상금 코페르 ࠘ࠓࠊ' 이다. 여기 세 경우들은 모두 선례들이란 특징들을 갖고 있다. 일반적으로 이스라엘의 자유민들중에 일어난 상해건들은 돈으로 해결되었던 게 상례였다. 계약법전안에 있는 결의론적 법조항들은 경제적 보상으로 합의를 보았던게 계속 진행되었던 것을 보여주며 이 점을 유의해야 한다. 32절엔 손해에 따른 보상이 은으로 갚는 일이 공공연했음을 보여준다. 21,35 역시 배상을 통한 합의가 얘기된다. 계약법전에선 무엇보다도 '...에 따르는 보충, ..을 다시 잘 되게한다'의 의미를 지닌 용어들이 동사 '샬렘 ࠎࠌࠚ 피엘형'과 함께 자주 나타난다. 그러나 이런 합의에는 항시 적절한 배상이 늘 따라온다 (이에 대해서는 J.Milgrom, The Legal Terms slm and br'sw in the Bible, in: JNES 35, 1976, 271-273; 그 외에 Daube, Lex talionis, 134이하를 참고하라). 이상을 종합해 보면 탈리오법의 삽입이 갖는 분명한 의미는 단지 죽었을 경우 "목숨에는 목숨으로"의 경우만이 아니라, 모든 신체적 상해에 이르기까지 탈리오법을 적용하는데에는 경제적 보상을 요구하고 있다는 것이다.

2)노예법에 관련하여

보다 분명하게 드러나는 것은 21,2에 있는 노예에 관한 것이다. 여기 노예는 분명 빚으로 인해 노예가 된 이들을 말한다. 논의가 되는 "히브리 노예, 에브드 이브리 ࠉ࠘ࠁࠒ ࠃࠁࠒ"에 대한 것 만이 아니라 (이에 논의는 I. Cardellini, Die biblischen "Sklaven"-Gesetze im Lichte des keilschriftlichen Sklavenrechts, in: BBB 55, 1981, 특히 250이하 참고문헌을 참고하라), 여기서는 무엇보다도 해방에 관한 규정이 강조된다. 이는 7년 후면 자유인이 될 수 있는 이가 주인에 의해 죽었을 경우 20절에 따르면 가까운 친지에 의한 복수의 가능성도 있다. 한 사람이 자기 종을 몽둥이로 때려서 (태형을 의미) 곧장 죽게 된 경우가 독특한 경우인데, 이는 아마도 이스라엘 자유민들에게 있었던 법을 따랐던 것으로 추정된다. 21절에 신체 상해를 입고 며칠 지나서 죽게된 경우엔 그에 따른 형벌이 주어지지 않는다. 왜냐하면 그 종은 주인의 돈(재산)이기 때문이다. 그러나 다른 중상을 입은 경우 종들은 자유로이 풀어 주어야한다 (26절이하). 현 본문의 위치를 차지하고 있는 탈리오법은 이상의 법들과의 관련속에서 이는 분명 일반적으로 모든 경우에 다 통용되었던게 아니며, 이 안에 삽입됨으로써 탈리오법은 하나의 법적 개정의 필요를 갖고 있었던 이유가 있었을 것이라는 것이다.

여기서 이와 평행되는 고대 근동자료들과 비교하면 그러한 이유가 드러날 수 있다: "만약 한 사람이 눈을 때려서 상처를 입게 되었다면 그는 자신의 눈을 빼야한다. 단 그에 대한 다른 어떤 것으로 보상할 수 없다." 기원전 7세기 남부 이탈리아의 식민지 섬이었던 로크리(Lokri)에 있던 짤로이코스 법 (Gesetz des Zaleukos)에 있는 것이다 (이에 대해서는 M.Mühl, Die Gesetz des Zaleukos und Charondas, in:Klio 22, 1929, 105-124.432-463; F.E. Adcock, Literary Tradition and Early Greek Code-Makers, in: GHJ 2, 1927, 95-109와 역사적 배경에 대해서는 T.J. Dunbabin, The Western Greeks, Oxford 1948, 68이하를 참고하라). 여기 나와 잇는 것과 고대 근동법 그리고 이스라엘의 것과 다른 점이 있다면 무엇보다도 다른 어떤 것으로 보상할 수 없게끔 못을 박아 놓은 점이다.

-이하 요약 정리-

이는 무엇보다도 당시 압제자가 폭정을 행사할 수 없게끔 이를 법문서화 시킨 것이다. 이상의 문제는 바로 탈리오법에 대한 당시 사회적 배경을 엿볼 수 있게 하는 것이다. 이미 200년 전에 Michaelis는 지적하기를, "부자와 가난한자를 똑 같이 하라. 농부의 이와 영주의 이를 똑 같이 갈아라. 왜냐하면 농부의 소가 씹어서 영주의 밀갈루를 나게하기 때문이다"(J.D. Michaelis, Mosaisches Rechts, 5. Theil, 2. 1792, 45.69).

IV.

사회적 배경을 알기 위해서는 시대를 알아야 하기에, 계약법전의 연대에 대한 문제를 알아보자 (이에 대해서는 특히 F. Crüsemann, Das Bundesbuch-historischer Ort und institutioneller Hintergrund, in:VT.S. 1987). 우선 여기 결의론적 법들중 노예법을 중심으로...

1) '노예들, 아바딤 ࠎࠉࠃࠁࠒ'은 국가성립 이전에 나오지 않는다. 그 대신 자유민으로 자신의 의사에 따라 주인에게 봉사할 수 있던 사람들은 따로 "느아림" ࠎࠉ࠘ࠒࠏ으로 나온다.

2) 신명기 19,19이하는 거짓증언자에 대한 탈리오법이 적용된 것을 의미하는데, 이 말은 바로 신명기가 이를 이미 알고 있다는 것이다. 그러나 이를 특정 경우에 제한하고 있다.

이들로 얻어진 결론은 미쉬파팀 수집물이 형성된 시대는 국가 건설 이후라는 것이다. 대략 9세기가 될 것이다.

V

그렇다면 왜 국가왕조시기에 이 탈리오법이 들어오게 된 것일까?

다음 본문들을 주의해 보라

욥 31,21 은 성문 법정에서 벌어지는 일로 무고한자에 대해 불리한 판결을 할 수 있는 행위(손을 든다)를 하지 않았다는 것이다. 욥 29, 17에는 악한자들의 턱을 부수고 희생당한자들을 구해 준다는 것이다. 이런 표현은 시편에서도 나온다(시 3,8; 58,7). 잠언은 신체상해에 대한 사회적 배경들을 보여준다. 잠 17,26은 고귀한 자를 때리는 것은 옳지 않다고 하지만, 20,30에서는 상처가 나도록 때려야 악이 없어진다고 한다. 여기 쓰인 두 용어 ࠒࠕࠓ ࠛࠅ࠘ࠁࠇ 는 탈리오법의 것이다. 그외 17,10; 19,25; 29,19등을 참고하라. 매질한다는 것은 일반적이었음을 알 수 있고, 특히 특정 그룹들, 그중엔 노예들이 그렇다: 렘 20,2; 37,15; 사 58,4 잠언 13,8엔 부자가 자기목숨을 돈으로 구하지만 가나한 자는 욕을 듣지 않는다고 말한다. 이 말은 부자가 돈으로 "코페르" ࠘ࠓࠊ 로 자기 목숨을 구할 수는 있지만, 이로 인해 백성들로부터 욕을 먹는다는 말을 하고 있다.

이상에서 탈리오법이 들어오게 된 이유들을 특히 8세기 예언자들의 사회 비판의 목소리와 연관시켜보자.

1) 암 2,6 은 당시 사회 부정을 고발하는데, 이는 8세기 사회 부정이 심했고, 빚으로 인한 노예들이 부쩍 늘어나고 있었다. 이로써 계약법전의 노예법은 문제를 드러내고 있었다. 예언자들은 이미 잘 알려진 노예들이라는 "아바딤" ࠎࠉࠃࠁࠒ 에 대해서 말하지 않는다.

2) 예언자들은 당시 힘있는자들의 약한자들에 대한 폭력행위를 고발한다. 암 2,7; 사 3,15; 미 3,2b

3) 이런 강자들의 폭력이 이루어지는 상황에서 다른 한편으로 돈으로 법을 살 수 있기도 했다. 예언자들의 비난은 바로 법정에서의 힘과 권력 그리고 돈으로 행해지는 것들이다. 이런 상황 이전에 분명 미쉬파팀은 생성되었을 것이 분명하다. 그리고 바로 이것이 잘못 오용되고 있었던 것이다. 한쪽에선 돈으로 해결되는가 하면 또 다른 한편으론 가난하고 힘없는 이들에게 잘못된 판결이 이루어지기도 했다. 이런 경우에도 돈이 작용했다. 암 2,8: 5,12: 사 1,23

여기서 재판관들이나 관리들이 뇌물을 받는다는 말이 나온다. 그런데 이 뇌물의 히브리어는 "샬로므님" ࠎࠉࠏࠍࠌࠚ 이다. 이는 바로 다시 잘되게 한다는 이스라엘 법의 가장 중심이 되는 "샬람" ࠎࠌࠚ 피엘형 의 단어에서 온 것이다.

4) 예언자들의 하나님의 심판 선포안에는 '눈에는 눈'과 같은 아주 유사한 어조들이 많이 나타난다. 하나님의 심판은 곧 저들의 죄에 대한 같은 방식이며 죄 값 만큼이다. 미 2,2-4: 1,7; 사 5,8이하.11-13; 3,16 이하등.

결론:

왕조시대 만들어진 이스라엘 법들안에 들어온 탈리오법은 8세기 예언자들과 함께 견주어야 한다. 이 시기 바로 결의론적 법들이 잘못 오용되고 있었다. 최소한 노예법과 돈으로 배상하는 것들이었다. 이런 것들에 반대한 것이 바로 탈리오법이었다. 돈으로 해결될게 아니라 눈에는 눈으로 받은 상처만큼 상처를 당해야 한다는 것이다. 결국 당시 미쉬파팀은 오히려 불의를 조장하는 것으로 잘못되어 지고 있었고 이에 대한 반대 법을 필요로 한 것이다. 바로 이것이 탈리오법이 들어오게 된 이유다. 신명기에는 그러나 절충되어 나타나는 것을 본다. 탈리오법에 대해 제한을 둔다. 당시 법적용에 대한 전술을 갖고 있다. 이는 십계명 초반부에도 드러난다. 신 19,16이하. 단지 성결법전만이 탈리오법을 유효한 원칙으로 처리하였다 (레 24,17이하). 그러나 이는 단어 그대로 이해할 것이 아니다. 가장 마지막 이 모든 본문들이 정경화가 이루어 질 때, 계약법전의 가장 오래된 본문들이 삽입되었을 때, 당시 법 적용시 이 본문들을 그렇게 이해하고 실천했을 필요가 있었던 것이고, 이는 각각이 서로 모순이 되지 않았을 것이 분명하다. 탈리오법은 배상을 통한 협상의 구조안에 들어와 있다. 현재 성서 본문을 통일성있게 본다면, 이런 이해는 필수적이다. 이는 바로 정의와 함께 적절한 배상이 공평하게 이루어지는 것을 말한다. 이런 의미에서 탈무드의 말은 옳다: " 눈을 멀게하는 형벌은 단지 눈이 아니라, 이는 평생 목숨을 건 위험 천만한 것이다" 지배자의 원리가 아니라, 언제나 필요에 따라 개정할 수 있게 한 것이 바로 탈리오법의 원 의미인 것이다